Народное православие Коми / Статьи / ВЕЛИКОРОССЪ

1. Самобытность предков.

В глубокой древности у предков коми сложилась самобытная система верований, отражающая особенности сознания человека родового общества, среды обитания, хозяйств, занятий. В течении веков система дохристианских (языческих) верований коми существенно менялась. Однако система верований основывалась на существовании двух миров: мира людей и «иного мира», взамосвязанных между собой и влияющих друг на друга, контактирующих напрямую или через посредников (колдунов, чародеев и прочих) посредством выполнения магических действий. Комплекс верований предков коми основывался на анимизме – одушевлении живой и неживой природы, способной влиять на судьбы коми. В Никоновской летописи описано поклонение коми идолам, солнцу, огню, воде, древам, лесам и прочим. Развитие этих представлений отражено в поклонении духам-хозяевам различных объектов природы.

По представлениям коми человек также обладает двойственной сущностью. В коми мифологии сохранились оригинальные представления о наличии у человека двух душ: «лов» – пребывающая в теле человека и отлетающая после смерти, и «орт» – душа-двойник. С представлениями о душе человека у коми сложился культ поклонения душам умерших предков, способных влиять на жизнь потомков.

Со временем произошла персонификация некогда безличных духов и были выделены духи более высокого порядка. Одним из таких прабогов был Войтель – владыка Севера. Существовало у древних коми и женское божество, называемое Золотая баба. По народным преданиям существовало светлое божество – Ен – хозяин неба, и темное божество – Омбль – хозяин подземелья. Такая классическая оппозиция связана с представлением о трехчленном строении мира: верхнем (небо, обитель светлых сил, среднем (земля, мир людей) и низшем (подземный, обиталище темных сил). С трехчленным строением мира связаны космогонические мифы коми. Пантеон языческих богов в коми так и не сложился. Этому помешала дальнейшая христианизация края в 13-14 веках, связанная с именем Стефана Пермского, друга и сподвижника Сергия Радонежского.

Святитель Стефан боролся с язычеством разными методами. Он разрушал языческие святилища, уничтожал идолов. Но главным его оружием была проповедь. Именно он построил в Коми крае первые храмы и монастыри в Вотче, Усть-Выми и Еренском городке (предположительно, в селе Ульяново). Это вызывало противодействия пермян, возглавляемых жрецами. Пребывая в постоянной борьбе с язычниками и отражая постоянные набеги вогулов, Стефан Пермский сумел открыть в Усть-Выми первую школу, в которой готовил священнослужителей на их родном языке. Святитель Стефан также организовал перепись книг и иконописную мастерскую, и первый создал алфавит коми. Существует предание, что для зырян святитель Стефан даже написал икону Святой Троицы, которая так и называется «Зырянская Троица». В 1383 году он был рукоположен в епископа Пермского. Русской Православной Церковью был причислен к лику святых (день памяти 9 мая по н.ст.). Просвещение зырян было продолжено святителями Исаакием (1398-1418) Герасимом (1418-1443), Питиримом (1444 – 1455), Ионой (1456-1471) и Филофием (1471-1501), некоторые из которых приняли мученическую смерть.

2. Культ икон в культуре Коми края.

Проблема сохранения традиции во времени приобретает особую значимость в те моменты общества, когда, кроме естественной энтропии, на него действуют силы, разрушающие основы его мировоззрения и мироустройства, тем более когда речь идет о культуре, просуществовавшей не один человеческий век. Одним из аспектов этого процесса является народное православие, которое представляет собой особый и уникальный синтез христианских и более глубинных языческих представлений. Это своеобразное «двоеверие» и для коми имеет уже многовековую традицию. Говоря о синтезе, нужно иметь в виду тот факт, что уничтожение веры в период советской власти было направлено не только на уничтожение культовых объектов, икон и книг, но на избавление самого традиционного представления о мире. Поэтому в одном ряду могут быть поставлены факты уничтожение кладбищ и факты борьбы с традиционными праздниками и обрядами. Результаты этой планомерной борьбы сказались не только в годы репрессий, но и в 1960-е годы, когда к тому времени уже были разрушены церкви и монастыри, и когда ушло поколение носителей старой традиции. Результатом этого сложного процесса появилось такое явление как культ икон в селах и поселениях Северного края. Люди, пытаясь сохранить традиционный уклад жизни села, часто же занимались суетной верой, используя православные иконы как культ для поклонения.

3. Истории проявлений культа икон в современных селах Коми.

3.1. Почитание иконы Параскевы Пятницы.

В народных традициях образ Пресвятой Богородицы как покровительницы плодородия и брака слился с образом Параскевы Пятницы, которую почитают как покровительницу женских работ. По традиции в северном крае часовни в честь Параскевы Пятницы возводили на перекрестках дорог и у водоемов. Так, в 13 веке была построена такая часовенка в селе Кривой Наволк на реке Вашке. День Параскевы издавна приходится на девятую пятницу после Пасхи. На территории Коми края этот день отмечался у вымских (с. Онежье), прилузских (с. Прокопьевка) и удорских (д. Крестовка и с. Ертом) коми.
По преданию, в часовне с. Кривой Наволк хранилась икона «Святой Пятницы Параскевой Нареченной», которая не сохранилась, но заменена новым образом. А часовенка сохранилась и считается культурным памятником деревянного зодчества в Республике Коми. Старожилы рассказывают, что часовню много раз пытались тщетно разрушить. Человек, который хотел сбросить колокол с часовни, умер в страшных муках. История о его страшной кончине, возможно, послужила сохранению часовни до наших дней.

Раньше к этой часовне приходили паломники, чтобы получить исцеления от иконы Святой Параскевы в девятую пятницу после Пасхи. Паломничество совершалось обязательно пешком, чтобы получить исцеление. Приходили паломники не только из ближних поселений, но и из Печоры и Пинеги. Если раньше в часовне служил священник, то теперь пожилые вдовые женщины сами совершают службу. С утра женщины несут домашние иконы, покрытые домотканными полотенцами, и устанавливают среди храмовых икон, зажигая пред образами свечи. Потом они читают молитвы в таком порядке: Спасу Вседержителю, Пресвятой Богородице, Святому Иоанну Богослову, Святому Прокопию Праведному, Святому Великомученику Георгию. В последнюю очередь дважды повторяют молитвословие во славу чудотворного образа «Святой Пятницы Параскевой Нареченной». Молитвы и песнопения исполняются по старообрядческому канону.

К 11 часам по традиции начинается Крестный ход с поднятыми иконами. Иконы святых несут в той же очередности, в которой читались молитвы. В ходе участвуют женщины и дети 7-12 лет. Цель Крестного хода – омовение икон в водах реки. Пройдя по селу, участники хода спускаются к реке и совершают ритуал омовения. Последней в воду опускают икону Параскевы Пятницы и с этого момента вода в реке в течении нескольких дней считается целительной. После омовения икон паломники умыватся сами, умывают своих детей и набирают воду домой. Примечательно, что на Удоре существует запрет на купание в реке до этого дня. Одна женщина вспоминает, что как-то в молодости искупалась в речке до Параскевы и заболела. И только после ритуального омовения в Пятничий день выздоровела. По поверьям Параскева Пятница не только покровительствует женщинам, но и может их строго наказать. Считалось, что если женщина не может родить или у нее умирают дети, то она должна вымаливать свои грехи у Параскевы Пятницы.

После омовения икон в реке Крестный ход идет к обетному кресту и возвращается в часовню. Храмовые иконы ставятся на место и паломницы расходятся по домам до следующей Пятницы. В более позднее время в Крестном ходе могли участвовать даже мужчины. А в Удоре этот день считается выходным. Точно также проходит День Пятницы и в деревне Лымва, где часовня в честь этой святой не сохранилась, а икону бережно хранит одна верующая пожилая жительница на дому. В этот день жители села приходят к ней гости, среди которых есть и молодежь. Собравшись вместе, они проводят ритуал омовения иконы, умываются, пьют воду и берут ее домой. «Освященную» воду используют для лечения глаз и ушей.

3.2. Икона Вознесения.

День Вознесения особо почитался в д. Алексеевка. Часовни здесь не было и Михаил Мельник, построив в деревне мельницу, рядом с ней установил крест. К этому кресту на День Вознесения он выносил свою икону Вознесения Христова, встречая Крестный ход верующих. Однажды мельника раскулачили и вместе с семьей выгнали из села. Эту икону взяли себе соседи. Мельник с годами так и не появился в селе, хотя обещал вернуться. Собственно, с иконой не сохранилось никаких текстов, кроме воспоминаний одной женщины. Однажды ей приснились уже старые мельник с женой, которые, плывя в лодке, сказали:» Мы возвращаемся домой навечно». Сон посчитали вещим как извещение об их смерти.

3.3. Икона Николы.

Николины дни были храмовыми праздниками в деревнях Яг и Одыб. В Николу весеннего, 22 мая, совершался Крестный ход в этих деревнях. Предание гласит, что под час такого ходя была явлена икона святителя Николая и на месте явления была построена часовня в честь Николая Чудотворца. После разрушения часовни в годы богоборчества советской власти икона святителя Николая, которая находилась в часовне, хранилась у селян. По рассказам старожилов, дочь первой хранительницы иконы отдала ее – «выгнала из дома» другой женщине, и тут же на нее и ее семью посыпались несчастья и болезни. А женщина, к которой перешла икона, прожила 85 лет.

3.4. Поклонение иконе пророка Ильи.

Большая храмовая икона пророку Илии хранится в д. Тист. В Ильин день пожилые женщины приходят в часовню и ставят икону на стол, чтобы совершить обряд поклонения. По одной из легенд к часовне в честь пророка Ильи приходил жертвенный олень. Однако, некоторые люди связывают легенду с селом Богородск, где стоял храм в честь великого пророка. Тогда существовал обычай на Ильин день и в день Рождества Богородицы приносить в жертву богу оленя, который сам приходил к часовне. Но однажды олень долго не появлялся и было решено принести в жертву тельца. С тех пор олени перестали приходить в этот день.

4. Поклонения обетным крестам.

С особым благоговением коми относились к крестным ходам и богомолениям вне церкви. Раньше, до революции, такие службы совершались священником. После прихода к власти большевиков и разорения храмов, монастырей и часовен у народа коми осталась в памяти традиция совершать крестные хода к установленными ими же обетным крестам в честь храмовых праздников или явлений икон. Так, например, в селе Мыелдино в День Тихвинской иконы 9 июля совершается крестный ход к месту явления этой иконы. Среди жителей села существует легенда о явлении Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы одному переселенцу. Ему приснилась Пресвятая Богородица и сказала, что если он будет Ее почитать, то жизнь его будет благословенной. Переселенцы тогда взяли Тихвинскую икону и стали подниматься по речке Вычегда, но нигде не могли пристать. И только у берега поселения Мыелдино они пристали и установили там крест. По другой легенде Богородица Сама приплыла на камне по реке Вычегда и указала место, где нужно было установить крест. Этот крест называют крестом «Явленной Божией Матери». Так появилась традиция моления у обетного креста в честь Тихвинской иконы. Каждый год 9 июля к кресту стекались паломники из близлежащих деревень. После совершения молебна крест обвешивали платьями, детскими пеленами, полотенцами болящих детей и взрослых.

В ряде вычегодских деревень существует традиция устраивать церковные братчины в день престольных праздников. Так, в деревнях Дон и Жежым в день св.вмч. Власия 24 февраля проводились молебны. Остались воспоминания жителей деревень, как в 1970-е гг. в пользу священника и служителей церкви селяне приносили к часовне в жертву святым грудины телятины, ноги, головы, а иногда и самих тельцов. Существовала легенда о том, как однажды умер колдун, который завещал своей жене похоронить себя лицом вниз. Вечером, когда все разошлись, жена перевернула покойника. Он, тем временем, встал и стал ходить по дому. Испуганная женщина стала крестить себя и молиться. Тогда ее покойный муж зашел в сарай и стал грызть ногу теленка. Отчаянная женщина усугубила молитву и вдруг явился седовласый мужчина, который и освободил несчастное животное. Он ударил колдуна и тот провалился сквозь землю. Женщина поблагодарила своего спасителя, но тот ответил, что пришел спасти теленка, Своего создания. С тех пор, в деревне принято приносить в жертву теленка в день Власия. Примечательно, что когда разрушили часовню, то жители стали собираться на дому тех, кто хранил икону, и совершать обряды. Говорят, что такое происходит и по наши дни.

Для вычегодских деревень также существовала традиция в церковные и храмовые праздники собираться на кладбищах. На каждом кладбище устанавливали крест, у которого и совершалось служение. Далее селяне расстилали скатерти на столах, установленных у креста, и выкладывали свои угощения. Такие моления всегда собирали большое количество людей, что даже тогда вызывало интерес у представителей советской власти. Большой интерес коми проявлялся и к святым источникам, явленных им по легендам и преданиям Самой Богородицей и святыми. Как правило, люди приходили к источникам, чтобы омыться и набрать целебной водицы для дальнейшего исцеления. У источников устанавливали обетные кресты, у которых проводились молебны.

Согласно результатам полевых исследований информантов следует сделать соответствующие выводы, что культовое почитание икон и иные явления так называемого народного православия характерны для селений и деревень некоторых регионов Республики Коми, в которых особенно сильны были в 18-19 веках общины старообрядцев. Примерно в то время многих лидеров старообрядцев ссылали в Северный край, где они и продолжали свою деятельность. Успеху старообрядцев также способствовала удаленность и малозаселенность края, способствовавшая беглым раскольникам укрыться от наказания. В начале 19 века раскольники поселялись в верховьях реки Печоры, реки Вычегды, – на территориях, тогда относящихся к Архангельской и Вологодской губерниям. В основном это были беглецы из Пермских земель, а также селений Чердынского края.

Многозначен тот факт, что в Коми край переселилось много купцов-староверов, способных оказывать влияние на доверчивое местное население. Края в те времена были богаты на дичь и рыбу, поэтому старообрядцы объединялись еще в экономические общины. Сами же староверы строго придерживались своих правил и канонов, не впуская к себе общину культуру и просвещение.

Так, например, мальчики обучались стариками общины, их не пускали в сельские школы. А чердынские купцы сами от руки переписывали свои книги.

Для староверов было «грехом» общаться с мирскими. После того, как «мирские» заходили к ним в дом, то после они мыли дверь, читая свои молитвы и окуривали их ладаном. Им было грешно употреблять картофель, сахар и чай. Они окружили себя множеством ограничений, усложняя тем самым свой быт. Только перед войной молодые староверы стали сбривать усы и бороду. На детей с 5-7 лет налагался пост как и на взрослых. К тому же существовал запрет на ношение одежды фабричного изготовления. Старообрядцы дополнительно ограничивали себя в еде в различные праздники и церковные дни. В День усекновения главы Иоанна Предтечи запрещалась вкушать не только мясо и рыбу, но и красные ягоды, в том числе бруснику, поскольку сок ее напоминал кровь. Запрещалось праздное веселье, а будничная жизнь сопровождалась многочисленными молитвами.

В поселениях, где были православные церкви, были постоянные столкновения между священниками и староверами. Особенно это проявлялось в непрекословном выполнении обрядов крещения, венчания и похорон, поскольку запись актов гражданского состояния находилась в руках православной церкви. Доходило до абсурда, когда старообрядцы, будучи крещенными православным батюшкой, «перекрещивались» по своей традиции. Среди приезжих были даже «трижды крещенные». Из-за удаленности поселений староверы часто уклонялись от таинства крещения и венчания, игнорируя предписания православной церкви.

5.1. Бегство в пустыни.

В среде староверов вся духовная жизнь концентрировалась вокруг вопросов личного спасения и поисков «истинной веры». С этой целью некоторые старообрядцы выбирали уединенный способ жизни и удалялись в леса и строили себе кельи. Такой способ пустынножительства особенно проявился в начале 20 века, в период прихода советской власти, когда усилилось давление на Церковь. Пустынножители усиливали свои «подвиги», доводя свои ограничения до абсурда. Они пользовались огнем, добытым только с помощью камня (кремня), но не спичками или лампадкой. Некоторые, ожидая конца света, просто умирали с голода, т.к. не охотились и не ловили рыбу. Большинство пустынников, прожив в уединении 2-3 года, возвращались домой. Такое явление имело место в поселениях на средней Печоре, а также в Ныробском районе.

В годы советской власти старообрядцы негативно ставились к коллективизации, школе и медицине. В их среде получило широкое распространение скрытничество. В годы первой мировой войны староверы скрывались от службы в армии. Нужно отметить, что среди старообрядце в ту пору активизировалось знахарство. Возмущает отношение староверов к роженицам, которые рожали в сараях, а не в домах. Родившую женщину считали «грязной» в течении 40 дней после родов и запрещали к ней прикасаться.

В 1930-х гг. скрытничество, возглавляемое, в первую очередь, купцами-старообрядцами, достигло своего апогея. Образовывались скиты, в которых тяжело трудились и женщины и дети. Советские власти разыскивали такие «скиты» и освобождали людей от «рабства», сжигая и разрушая их. Многие из «освобожденных» действительно были благодарны властям. Однако в послевоенный период «мироотречники»-старообрядцы вновь удалялись в леса, скрываясь от призыва в армию. Хотя и в ослабленном виде, но скрытничество сохранилось и в наши дни.

5.2. Современные старообрядцы Коми.

В настоящее время старообрядцы Коми объединились в общине Сыктывкара, которая называется Древнеправославной Поморской Церковью. Известные центры старообрядцев находились в Усть-Цильме (существует и по наши дни), Усть-Куломе, верховьях Печоры и Прилузье. Сначала в Сыктывкаре старообрядцы собирались в малосемейке, а через два года купили частный дом. Сейчас, когда в общину входят более 80 человек, староверы планируют построить свою церковь, как в Усть-Цильме. Существуют также группы верующих в Ухте и Печоре, не оформившие себя еще юридически. Старообрядцев отличает от христиан РПЦ не только двуперстное знамение, но и безпоповство, т.е. то явление, что службы могут совершать просто верующие члены общины, так называемые, духовные наставники, которые, в свою очередь, получили благословение на проведение служб от своих духовников. Себя же старообрядцы называют православными христианами древлекафолического вероисповедания или древлеправославными христианами. Сохраняя традиции вероисповедания, современным старообрядцам можно читать и смотреть средства массовой информации, носить фабричную одежду, а молодым мужчинам брить усы и бороду.