Свет с Востока. Заметки о книге Светланы Замлеловой «Приблизился предающий... Трансгрессия мифа об Иуде Искариоте в XX-XXI вв.»

Заметки о книге Замлеловой С.Г. «Приблизился предающий... Трансгрессия мифа об Иуде Искариоте в XX-XXI вв.»[1]

По тропинке узкой, во широком поле

на Восток иду я. Вольной мне и воля...

Оправдательная тенденция Иуды – в духе времени

Автор монографии, стремясь объективно разобраться в эволюции образа Иуды Искариота, утверждает, что наметившаяся тенденция его реабилитации вполне отвечает духу времени и образу современного человека, ставшего менее духовным и более меркантильным, менее благородным и более склонным к подличанью и двурушничеству. Или, как отмечено, «человек общества потребления воплощает черты, традиционно приписываемые Иуде Искариоту» [4, с. 8]. Это серьезная заявка, хотя и не новая, так как еще Освальд Шпенглер и Макс Нордау вынесли однозначный приговор человечеству, когда писали о закате Европы и вырождении. Похоже, процесс вырождения не то что замедлился и приостановился, но даже чересчур затянулся, стал более очевидным и приобрел угрожающие масштабы, однако обо всём по порядку.

Обозначим сразу свою позицию и согласимся с автором, что Иуда – вовсе не «персонаж особенный, отмеченный высокой миссией», думается, миссия у него была другая, и сам он – другой. Какой? О том уже не одна отрасль научных знаний пополнилась томами исследований, вот и автор монографии пытается ответить на вопрос, почему в XX-XXI вв. Иуда Искариот «из гонимых и презираемых» вдруг «превратился в уважаемого и заслуживающего сочувствия» и доказать, что подобная метаморфоза в оценке образа тесно связана с психологическим портретом современника. Но Иуда наименее всего заслуживает сочувствия и тем более – уважения. И еще меньше ему подходит роль спасителя Христа (?).

Что касается термина иудодицея, предложенного, как уверяет С.Г. Замлелова, О.Н. Николаевой, на наш взгляд, он вполне правомочен – почему бы и нет, если возникло такое явление, надо же его как-то обозначать. Другое дело – что породило его?

С.Г. Замлелова, ссылаясь на таких ученых, как А.В. Гулыга, Е.М. Мелетинский. А.Ф. Лосев и др., исследует теорию мифа и утверждает, что миф – «явление глубоко и всесторонне изученное» [4, с. 33], однако мы бы поостереглись такого утверждения, поскольку, как подсказывает опыт и показывает сама жизнь, действительность подбрасывает нам новые неожиданные и даже шокирующие факты, находки и свидетельства о прошлом (открытие Аркаима; загадочные лабиринты Кольского полуострова; свинцовые книги, обнаруженные в Иордании; найденные на Камчатке механизмы возрастом 400 миллионов лет; «Велесова книга»; «Кумранские свитки»; находка швейцарских часов в китайской гробнице;  недавнее открытие подземного храма начала XVI века под ныне действующим наземным храмом в центре Москвы и т.д. и т.д.). Эти находки часто полностью меняют наши представления об исторических событиях и в том числе – о созданных мифах, подтверждая или опровергая их. Так, например, совсем недавно был развенчан миф о монголо-татарском иге, созданный в свое время Романовыми с определенными политическими целями, хотя, как выясняется, подобного в истории России никогда не было и не могло быть.

Таким образом, мифы, созданные в разные эпохи, могут меняться буквально на наших глазах, и потому говорить об их полной изученности, на наш взгляд, несколько неосторожно. Видимо, прошлое и в самом деле так же непредсказуемо, как и будущее.

О современной ориентации на хаос и древнейших идеалах

Исследователь останавливает свое внимание на функциях мифа и подчеркивает, в частности, их сакральность, но таково мифологическое мышление само по себе, поскольку оно тесно связано с осмыслением древнейших и священных тайн человечества. «Содержание мифологического мышления мистично, так как оно проистекает не столько из анализа объективной реальности, сколько на вере в сверхъестественные силы, наделяя их особым сакральным смыслом» [2, с. 152]. Сакральность, таким образом, характерная черта мифов, в большей степени это касается мифов космогонических. «Космогонические мифы – богатая и интересная тема, требующая глубокого и детального исследования, причем, ее архаический характер может только усилить этот интерес. Современная жизнь заставляет пристальнее всмотреться и внимательнее вслушаться в отголоски этих мифов, пронизывающих всю мировую культуру. Труды самых разных исследователей – философов, филологов, культурологов, историков показывают, что миф продолжает жить в эпоху информационного общества, существуя в виде архетипов, и если их сакральность не осознается нами, но на эмоционально-образном уровне они продолжают обогащать наш мир» [3].

Анализируя эволюцию новозаветного мифа, автор справедливо отмечает появившуюся ныне и явно доминирующую во всех сферах жизни «ориентацию на Хаос» и считает, что новый миф об Иуде «не просто адаптируется к новым культурно-историческим условиям и примиряет человека с новой действительностью, но вполне отвечает запросам  современного мифологического сознания» [4, с. 57]. Однако подчеркнем, что мы имеем дело вовсе не с новым мифом, а с наполнением старого мифа новым содержанием, переосмыслением его и придании ему иного звучания, соответствующего хаотическому состоянию сегодняшнего дня. При этом нельзя не заметить  управляемый характер этого хаоса, курс на «растление духа» и деструктуризацию общества в целом.

Трансформация мифа об Иуде Искариоте (от безусловного злодея к образу жертвы и даже спасителя Христа) рассматривается С.Г. Замлеловой в контексте философии творчества, она утверждает, что «пересмотр мифа об Иуде Искариоте в сторону оправдания есть попытка оправдать собственное предательство идеала» [4, с. 71]. Подобное явление также в духе той самой ориентации общества на хаос.

Скажем теперь об идеалах человечества, в частности, насколько они стары или новы и откуда проистекают. Будем рассуждать: мир, культура, цивилизация существовали задолго до Христа. Задолго Христа, например, существовал буддизм – древнейшая религия мира, возникшая в Индии в VI – V веках до нашей эры. Основателем его считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, который потом получил имя Будды, или, как говорили в старину, Побуды или Будая, то есть пробуждённого. Буддизм позднее разделился на восемнадцать сект, а к XII веку он совсем исчез из Индии, но зато распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии и даже в Средней Азии и Сибири.

При этом ещё до буддизма и Будды жил такой древний индийский мыслитель и ведийский мудрец, как Капила Риши, который говорил о существовании первоначальных реальностей – пракрити (первоначальная субстанция, первооснова) и пуруша (первочеловек). Время жизни этого загадочного мыслителя осталось неизвестным, но считается, что даже по отношению к Будде он был его древнейшим предшественником.

Задолго до буддизма существовал ведизм – «древнейшая религия Индии, в последующем своём развитии перешедшая в брахманизм; основы ведизма изложены в Ведах» [7]. Веды же представляют собой «четыре древнейшие священные книги древней Индии, содержащие религиозные гимны, заклинания, обрядовые предписания и пр.» [7]. Обратим внимание: время существования ведизма – второе-первое тысячелетие до нашей эры, то есть тридцать – сорок веков назад.

Мы намеренно взяли словарь 1955 года издания, то есть не новейший, могущий отразить последние общественные и научные веяния, а более старый, который не столько более объективен, сколько более отстранён от нашего времени.

Следует сказать о великих идеалах, культуре и этической стороне ведизма и буддизма, основанных на непричинении зла миру – всему живому и неживому. Более того, для ведизма неживого мира не существует вообще. Этическую сторону древнейших религий отмечал Л.Н. Толстой, в «Исповеди» он писал: «В это время, вследствие моего интереса к вере, я сближался с верующими самых разных исповеданий: католиками, протестантами, старообрядцами, молоканами и др. И много я встречал из них нравственно высоких и истинно верующих. Я желал быть братом этих людей» [8, с. 63].

Основы ведического мировоззрения стали базой всех мировых религий и культур. В русских сказках весь мир предстает одушевленным, реки, ручейки, горы, деревья, цветы (не говоря о животных и птицах) разговаривают с человеком, друг другом, сопереживают и помогают героям, сами становятся главными персонажами и т.д. Учитывая древний возраст ведизма, буддизма, брахманизма, индуизма и др. по сравнению с христианством, Христос не являлся для них идеалом, так как до его рождения было еще тридцать-сорок веков, ведь Христос родился и жил в I веке новой эры. При этом отметим, что Христовы заповеди возникли далеко не на пустом месте, у них были великие предшественники – мировые законы (коны) или правила, сформулированные в нашими предками (лучше сказать – пращурами) в незапамятные времена. 

Продолжим об идеалах и отметим, что наличие Творца для ведизма в виде Триглава (в индуизме – Тримурти, в христианстве – Троицы) было одним из основных положений. Мы можем сказать, что идеал для человека ведической эпохи был связан с Божественным первообразом значительно в большей степени, чем для человека эпохи кровопролитного христианства (хотя бы в силу большей временной близости к нему). Что касается эпитета «кровопролитный», к великому сожалению, он подтверждается множеством источников, рассказывающих об инквизиции на западе или анафематствовании в России, однако это – отдельная большая тема.

Более того, древнеславянский ведический пантеон, насчитывающий сто восемь богов (именно поэтому число 108 до сих пор является священным в ведизме, буддизме, индуизме, у китайцев и др.) во главе с Триглавом (Сварог, Перун, Световит), трансформировался в христианстве в Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. С течением веков божественный идеал преобразовался, воплотившись в образе Иисуса Христа. А куда делись остальные боги (по христианской терминологии – святые) славянского пантеона – спросим мы. Они были так же «преданы», подобно тому, как позднее будет «предан» Христос, и это тоже – отражение, по словам автора монографии, «адаптации к культурно-историческим условиям», правильнее сказать, той самой всеобщей ориентации на хаос и деградации общества.

В связи со сказанным автор исследования справедливо полагает, что социальные и культурные тенденции, различные художественные школы напрямую отражают мировоззренческие установки общества в целом, и пересмотр предательства Иуды означает только одно – отход от прежней систем ценностей, иными словами, то самое вырождение. В самом деле, даже если мы в данном случае абстрагируемся от христианских ценностей, то предательство (в любой нравственной системе координат и в любой религии) всегда будет означать предательство.

Творчество: от самосожжения к радости

Любопытными представляются в монографии размышления о сути и перипетиях творческого процесса и образе жизни художника, который автор неожиданно уподобляет монашескому пути, проводя между ним параллель. «Творческий путь подчас приводит художника к конфликту с реальностью, поскольку творчество требует самоотдачи и погружения, в результате чего образ жизни художника отличается от образа жизни большинства обывателей. В то же время творческий путь можно уподобить пути монашескому. Подобно тому, как труд монаха направлен – в  идеале – на очищение своего богоподобия от мирской шелухи, так и труд художника может быть рассмотрен как высвобождение гармонии из оков хаоса» [4, с. 83].

Однако позволим себе дополнить эти размышления и отметить, что не только «самоотдача и погружение», неустанный труд и сосредоточенность характеризуют образ жизни художника, главное в нём всё же – радость творчества, ощущение полёта, прикосновение к вселенским тайнам, жизнь в состоянии вдохновения, вспышки озарения и, наконец, как результат творческого процесса – острое, пронзительное и ни с чем не сравнимое счастье бытия. Кроме того, в жизни художника присутствует не только собственно творчество, помимо него и «мирской суеты» есть ещё дети и солнце, «бирюза весны» и «бронза осени», птичье пение и земляничные поляны, книги и путешествия, есть радость общения с близкими людьми, друзьями, единомышленниками. А самое главное – есть любовь. Стоит ли «отгораживаться от социума», не испытав в жизни всего этого? Даже такие умы, как Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов, Н.А. Некрасов, В.Г. Белинский, М.Е. Салтыков-Щедрин, А.А. Блок, Н.С. Гумилев не только не отгораживались от общества, сторонились его проблем и углублялись в творческий процесс, напротив, они были активными деятелями, более того – политиками в лучшем смысле слова, они влияли на это общество, делая его лучше. И возможно, отчасти именно в этом проявлялось их «томление по Высшему».

Автор приводит слова  архимандрита Иоакима (Экономцева) о том, что творчество – это своеобразное восхождение на Голгофу. Скажем сразу – нам необычайно близки эти слова, настолько близки, что почти слово в слово повторяют строки стихотворения «Тебе мои мученья не нужны...», которое мы сейчас приведём.

Тебе мои мученья не нужны.

Тебе и жизнь моя невыносима.

Ты уходи. И не ищи причины.

Ты уходи. И не ищи вины.

Как объяснить тебе, что с давних пор

я чувствую призванье и служенье.

И если для других стихи – декор,

то для меня стихи – самосожженье.

Как объяснить доступней и ясней,

хотя, наверно, это бесполезно,

что я почти всегда парю над бездной.

Ты сможешь удержать меня над ней?

Я говорю тебе сто раз подряд,

что жизнь моя сложнейшей партитуры.

Ты сможешь прочитать её? Ты рад

нести великий крест Литературы?

Он так тяжёл. И многих он согнул,

продажные рождая строфы.

Я среди тех, мой друг, кто посягнул

на путь к вершинам творческой голгофы.

Стихотворение было написано в 1995 году, с тех пор прошли почти двадцать лет, и к счастью, наши представления о творческом процессе и жизни художника (поэта) сильно изменились. Да, когда-то мы тоже считали, что творчество – это самосожжение, жертвенность, самоотречение и т.д. Теперь мы твёрдо убеждены в том, что наш мiр изначально гармоничен и справедлив, и человек создан совершенным – Бог-Творец просто не мог допустить иного. Но люди… забыли об этом.

Таким образом, если рассматривать системы координат, в которой мы пребывали когда-то и ныне, – они сильно разнятся, хотя ценности те же, но подход к жизни – иной. Если раньше темы страдания, тоски и одиночества занимали весьма важное место в определении нашего миросозерцания, то постепенно они уступили место радостному приятию жизни. Дело в том, что упадочнические мотивы – свидетельство незрелости души. Зрелая душа – душа счастливая, так как она поднимается в своём развитии к постижению высоких истин, лежащих за пределами земного бытия.

Пессимизм – следствие неопытности, оптимизм – следствие более глубокого понимания жизни.

«Безусловно, в разные годы своей жизни мы пишем разные стихи (это зависит от личного духовного опыта и роста) – бывают грустные периоды, когда мы не видим Провидческой Воли, не слышим Голоса Судьбы и совершаем ошибки. <...> Но эти упадочнические мотивы объясняются, прежде всего, незрелостью, неопытностью. Помните, Лопе де Вега когда-то обронил: «Кто мало видел – много плачет». Это совершенно верно. Значит, слёзы высыхают тогда, когда приходит желанный опыт, и мир для твоей души открывается с иных сторон. С каких же? Поистине, «с восьми сторон священного начала».

Открылся Мiр до самой глубины,

с восьми сторон священного начала,

с восьми сторон священной старины,

где Лира Бога царственно звучала.

Открылся Мiр – весь пламенем объят,

волшебным разноцветным полыханьем.

О, как богат, воистину богат,

кто дорожит первоверховным знаньем.

В каждой травинке, цветке, деревце вы начинаете видеть своего соратника и собрата. И теперь вы чувствуете себя не выше Природы, а её частью. Совсем недавно я прочитала великолепную и великую мысль о том, что изумрудный сок травы не менее значим для мира, чем кровь человека. Видимо, это так. Вы начинаете осознавать, что человек – не венец творения Божественных Сил, призванный горделиво упиваться этим сознанием, а находящийся в длительном пути Странник, Путник Вселенной, Живой Дух, задача которого, уподобившись Творцу, самому начать творить в жизни нечто прекрасное. Зерно, заложенное в нас, должно прорасти…

Такими ростками становятся наши мудрые намерения, мысли, слова и дела – одинаково значимые, как для нас лично, так и для нашей разумной Вселенной» [6, с. 5-6]. Это было написано в предисловии к сборнику «Зерно Творца», нам не захотелось переписывать свои же слова, поэтому мы привели этот фрагмент.

Что касается эстетики Серебряного века, это тоже отдельная громаднейшая тема, но скажем одно – это была эпоха нисхождения и ещё одна ступень вниз, подробно рассмотренная в некоторых наших работах[2].

О смене системы ценностей: курс на потребление и апологетика образа Иуды

Убедительно звучат в монографии рассуждения автора о кризисе культуры XX-XXI вв., в основу которой положены «порок и преступление», «массовое девиантное поведение», в результате чего она принимает патологический характер. Исследователь опирается в своих выводах на работы А.С. Панарина, П.А. Сорокина и др. авторов, рассматривающих культуру как некую игру, ориентированную на потребителя, немедленное удовлетворение его материальных потребностей, получение наслаждения и совсем не подразумевающую труд души, платоническую радость и восхождение по лествице духа. С.Г. Замлелова связывает это с изменениями, произошедшими с самим человеком. В самом деле, место познания теперь прочно заняло потребление, то есть произошла смена идеологической парадигмы, переориентация человека с возвышенного на низменное, по сути, мы живем во время торжества пустоты, и это приходится признать.

Далее исследователь рассматривает современные теологические и философские апологии Иуды, в частности, в «Евангелие от Иуды», и говорит следующее: «По сюжету этого «Евангелия», Иисус и Иуда знают, что являются избранными, в то время как остальные апостолы не обладают избранничеством...» [4, с. 121-122]. Однако автор решительно не соглашается с избранничеством Иуды, также видя в этом попытку его оправдания.

Предпринят автором и обзор интерпретации образа Иуды в философской и художественной литературе, после чего сделан однозначный вывод о том, что «... в культуре общества потребления Иуда зачастую подменяет Христа. Что свидетельствует, на наш взгляд, об антропологическом сдвиге, произошедшем на пространстве христианской экумены» [4, с. 199]. И с этим утверждением нельзя не согласиться, поскольку курс на растление общества очевиден.

Здесь же автор монографии, продолжая характеризовать общество потребления и связанные с ним духовные потери, отмечает: «В этих условиях сложилась своя система ценностей, связанных со стремлением к освобождению, что фактически означат возможность беспрепятственно владеть вещами, получать удовольствие от еды, секса, развлечений и пр. На этой ценностной основе появился новый человеческий тип» [4, с. 199].

Именно с изменением системы ценностей автор монографии связывает появление оправдательно-апологетических настроений в изображении образа Иуды. И потому ею сделан вывод о трансгрессии образа: «Применительно к культуре трансгрессия означает «наступление нового, которое стихийно затопляет и ломает старое. Накапливающаяся информация постепенно меняет реальность» [4, с. 200]. По отношению к мифу об Иуде это означает не деградацию этого мифа, а «исчерпанность возможного». Исследователь делает вывод о том, что миф об Иуде «перешел в иное качественное состояние» [4, с. 208] и связывает это именно с трансгрессией.

«Зарево Иуды»

Как было отмечено, автор анализирует множество философских и  художественных текстов, но можно вспомнить ещё один образ Иуды, созданный Д.Л. Андреевым в книге «Роза мира». Нам представляется важным об этом сказать.

В книге III «Структура Шаданакара», в главе I «Сакуала просветления» писатель характеризовал его следующим образом: «И образ великого предателя, дотоле принимавшийся мною лишь как легенда, стал для меня реальностью: я узнал, что здесь, среди морей Олирны, в глубоком уединении, на пустынном острове находится теперь он. Свыше шестнадцати веков длился его путь сквозь страдалища. Низвергнутый грузом кармы, неповторимой по своей тяжести, в глубочайшее из них, ни раньше, ни позже не видавшее у себя ни одного человека, он был поднят оттуда Тем, Кого предал на земле, но лишь после того, как Преданный достиг в своём посмертии такой неимоверной духовной силы, которая для этого нужна и которой не достигал ранее никто в Шаданакаре» [1].

В своё время это настолько потрясло наше воображение, что вызвало к жизни стихотворение «Зарево Иуды». Но в гораздо большей степени потрясение было вызвано тем, что до прочтения «Розы мира» был написан роман «Колокольчиковый колодец» с описанием обиталища Денницы-Люцифера, и это описание неожиданно совпало с прочитанным у Д.Л. Андреева. «Поднимаемый силами Света вверх и вверх по ступеням чистилищ, искупивший своё предательство достиг, наконец, Олирны. Ещё не общаясь с её обитателями, он подготавливается на острове к дальнейшему восхождению. Этот остров я видел издалека: он суров, внутри него – нагромождение странных скал, вершины которых все наклонены в одну сторону. Вершины – острые, цвет скал – очень тёмный, местами чёрный. Но самого Иуду не видит в Олирне никто: видят по ночам только зарево его молитв над островом» [1].

Мы говорим это сейчас впервые и, что называется, положа руку на сердце, испытывая прежний, почти мистический страх.

Само же стихотворение мы приводим ниже.

Ужели он, великий сей предатель,

живущий ныне средь «морей Олирны»,

был пощажён тобою, о Создатель,

и предаётся наслажденьям мирным?!

Но не судите, – сказано в Писанье.

И нам ли знать о том, как он наказан,

о том, как страшно это наказанье, –

ведь он веками быть один обязан.

И одиночеством на острове томимый,

средь мрачных скал, с вершинами, как пики,

живёт, никем на Свете нелюбимый.

И только скалы смотрят, будто лики.

А по ночам над островом, как чудо –

неведомое зарево клокочет –

то молится и молится Иуда,

о будущем прощении хлопочет.

Он совершает путь среди страдалищ.

Но сказывают, он ещё родится,

и средь божественно прекрасных капищ

его преображение случится.

От рук антихриста он примет казнь смиренно,

и станет мученической кончина.

Но преступленье будет искупленно,

коль устранится зла первопричина.

Но это всё произойдёт не скоро.

Когда и где? – О том никто не знает.

Пока он скрыт на острове от взора,

лишь зарево ночами полыхает.

Проницательному взору Д.Л. Андреева увиделось и другое: «В грядущем, когда в Энрофе наступит царство того, кого принято называть антихристом, Иуда, приняв из рук Преданного великую миссию, родится на земле вновь и, исполнив её, примет мученическую кончину от руки князя Тьмы» [1]. Это – еще одна интерпретация образа Иуды в художественной литературе, могущая стать предметом пристального внимания исследователя.

Предательство Иуды было не первым в мировой истории

Тема Иуды настолько огромна, что не перестаёт волновать воображение людей. Заметим при этом, что предательство Иуды не было первым в мировой истории. Первое предательство вообще никому не известно, оно теряется в такой глуби времён, о которой и говорить страшно. Скорее всего, первое предательство никогда и никому не будет известно, так как произошло оно, видимо, во времена противостояния легендарных гиперборейцев и атлантов, а это сотни и десятки тысяч лет назад, проще сказать – миллионы.

Но даже говоря о более близких временах, называемых библейскими (им всего две тысячи лет), предательство Иуды не было первым. Много лет назад, а именно в 1999 году эти скромные размышления вылились в эссе «Страдание, или Ода Радости», отрывок из которого мы сейчас приведём.

Замечательный поэт Галактион Табидзе однажды написал изумительное стихотворение.

О друзья, наша тайная вечеря,

Может быть, во спасенье векам?

О мой верный Иуда, ведь нечего

Сокрушаться о будущем нам?

Кто способен предать нашу искренность

И собратьям подвох преподнесть?

А один из двенадцати избранных

Обессмертит учителя днесь...

Обратите внимание на два последних стиха второй строфы. Меня поразило, что поэт так фривольно говорит о предательстве – «собратьям подвох», – и так легко, как бы всуе манипулирует этой темой. Я-то считала, что это было первое земное предательство. Когда я прочитала эссе мужу, он заметил, что это не было первым земным предательством. Да, конечно, это так.

События, о которых идет речь, относятся к библейскому Новому Завету. Значит, им всего две тысячи лет. А ведь жизнь существовала задолго до Рождества Христова. Это была жизнь наших пра-пра-предков, самых первых славян и, я думаю, предков всего человечества – атлантов и гипербореев. В разные времена их называли по-разному: гипербореи, бореи, скифы, сколоты, руги, венеды, венты, роксолане, этруски, рысичи, русичи, русы. Но все они восходят к одному источнику, который находился в древней стране Гиперборее. Именно они, сначала живя на жарком севере, потом, после изменения климата вследствие космической катастрофы, стали расселяться по всему свету и объединяться в крупные сообщества.

Потом была жизнь людей во времена Будды, Христа, Магомеда, которые, несомненно, были посланцами Космоса и Учителями человечества.

Что же касается Библии, – здесь описаны более поздние события. Хочу заметить, что ветхозаветный «сюжет» глубоко символичен и к тому же является прообразом Нового Завета. Мы во всем находим эти параллели, коллизии прошлого как бы проецируются в грядущее и предопределяют его.

А какое земное предательство считать первым, – я не знаю. Наверное, теперь этого не узнает никто, кроме Бога, – так давно это было. Свидетельства, которые мы имеем, довольно скудны.

Это, несомненно, и страшный поступок Каина – убийство им своего брата Авеля из постыдного и подлого чувства зависти, о котором мы знаем из Библии.

Это и убийство Иксионом Дейонея – из жадности и непомерной любви к золоту, о котором мы знаем из древнегреческих мифов. Давайте вспомним, как это было.

Давным-давно недалеко от Олимпа жил некий царь Иксион. Он правил народом, которые назывались лапифами. Был он богат и славен. И вот полюбил Иксион красавицу Дию, дочь Дейонея. В порыве чувств пообещал он отцу невесты богатый подарок, лишь бы Дия стала его женой. Полные сундуки набил он золотом и драгоценностями, но в последний момент жадность одолела Иксиона. Жалко ему стало расставаться со своим золотом. Заметался он, не зная, что делать. И тогда он решил избавиться от Дейонея. Но как?

Страшный замысел возник в голове Иксиона. На дороге, по которой должен был проехать Дейоней, вырыли большую яму и заполнили ее доверху огненными углями. А чтобы никто не догадался о ловушке, – слегка присыпали ее сверху землей.

Радостно ехал Дейоней на встречу с Иксионом. И не столько радовался  он  обещанным подаркам, сколько тому, что дочь его станет женой достойного человека. Это согревало душу старика. Но все случилось так, как задумал его враг. И скоро провалился Дейоней в страшную яму и умер в мучениях.

Хочу заметить, что библейские события у всех на слуху, а вот богатейшие древнегреческие легенды значительно менее известны. А жаль. Древнегреческие легенды – это такой кладезь мудрости, что их  смело можно ставить в ряд священных книг человечества.

Все знают, кто такие кентавры, а вот как они появились, – мало кто расскажет. А это меж тем не что иное, как прямое продолжение легенды об Иксионе.

Возмутились на небесах боги такой человеческой подлостью. Один лишь Зевс неожиданно для всех простил Иксиона и даже пригласил его к себе на Олимп. Но коварство Иксиона проявилось и здесь. Взгляд его упал на прекрасную жену Зевса – Геру, и вспыхнула в нем страсть. Заметил это верховный бог. И решил он пойти на хитрость. Взял он мимо проплывающее облачко и слепил из него женщину, похожую на Геру. И тут же тихо удалился.

Увидел Иксион, что они наедине с Герой, бросился он на нее и овладел ею. И тут увидел, что это было лишь облачко. Понял он, что его провели. И скоро грянуло возмездье. Сбросил Зевс Иксиона с Олимпа, а потом привязал его за руки и за ноги к огромному колесу и пустил вечно скитаться в необозримом холодном пространстве.

А от того облачка родились кентавры – злобные и похотливые созданья, не знающие предела своим чувственным желаниям. Вот такая мудрая легенда. Кстати, древнегреческие мифы утверждают, что именно Искион первым на Земле поднял руку на себе подобное существо.

И все же, смею утверждать, – предательство Иуды было как бы впервые зафиксированным, преданным огласке и  публичному обсуждению.

Это было предательство особое, историческое, поскольку предавали не просто человека, а посланника небес, то есть – идею, а по сути, самого Бога.

Таким образом, в него заложена идея греха, посягательство на основы мироздания.

И самое главное, это было первое заклейменное предательство, обозначенное как таковое в ряду человеческих поступков.

Но я говорила о стихотворении Табидзе. Оно не простое. И хоть в нем всего восемь стихов, –  здесь заключен большой и неожиданный смысл. Это стихотворение мудреца.

Я свято верю в поэзию, как в искусство пророческое. В стихах ничего не скроешь. И хоть иной тщится замаскировать свою трусость или подлость и усиленно пишет о благородстве и героизме, – но стихи выдают автора с головой. В них просачивается сама сущность. Сколько мы знаем таких примеров, – не счесть.

Перед поэзией Галактиона Табидзе останавливаешься в изумлении: какое чудо! Так писать мог только человек глубокий, чистый и с какой-то обжигающей совестью. Так писать мог только человек, чья жизнь состояла из высоких поступков. Он так и жил. Я это почувствовала необъяснимым чувством.  Его лирика жжет до сих пор.

И пусть это переводы, и переводчики искусны, но согласитесь, – в истории литературы бывали случаи, когда оригинал явно уступал переводу. И наоборот. В данном случае – счастливое совпадение – здесь  есть что переводить. Живая мысль бьется в каждом слове. Табидзе – поэт  и философ. Прочтите еще раз первую строфу.

Кажется, поэт допускал необходимость зла на земле.

Но для чего?

Для того, чтобы подчеркнуть, оттенить смысл добра?

Неужели это так?  Как-то  не по себе от этой мысли, не хочется ощущать себя во власти стихии зла. И не становится ли в таком случае объективное существование зла оправданием всей бессмысленной человеческой жестокости, подлости и вандализма? Страшно думать, что зло – такая же необходимость на земле, как и все остальное.

В одном я совершенно не согласна с поэтом: не предательство ученика обессмертило имя Учителя. Вовсе нет.

Высокая жизнь обессмертила его.

А тайная вечеря, несомненно, была во спасенье векам.

Может быть, сегодня тема Иуды получила бы иное звучание, однако что написано, то написано. И было бы лукавством переписывать собственный текст, подтасовывая его к дню сегодняшнему. Добавим, что монография С.Г. Замлеловой стала для нас хорошим поводом и стимулом для написания нового эссе, и потому мы пишем это сочинение с сознанием, что наше лыко, как говорится, встанет в строку.

О необходимости вернуть древний русский календарьи украденные 5 тысяч 508 лет русской истории

Говоря о таких далёких от нас временах, всегда прибегают к эпитетам «баснословные», «мифологические», «сказочные», хотя на самом деле не так уж они и далеки от нас. И потому, говоря о событиях прошлого, часто разводят руками, дескать, в деталях хронику событий восстановить невозможно, но и это далеко не так. Нам  представляется, что возможно восстановить хронику любых событий в самых мельчайших подробностях, поскольку у историков всё для этого есть, было бы желание.

Нам говорят: нет документов, но документы-то как раз и есть, да, как говорится, не про нашу честь. Просто они надёжно укрыты от исследователей и хранятся где-то за семью печатями, возможно, и какая-то часть Александрийской библиотеки где-то хранится, и библиотека Ярослава мудрого, и библиотека Ивана Грозного, и древние рукописи, и старинные книги, и витиеватые хроники минувшего. Выражаем уверенность – они ждут и дождутся своего часа.

Кроме того, следует помнить, что история Руси началась далеко не тысячу лет назад и даже не две тысячи, а много раньше. Вспомним хотя бы, что всего лишь триста лет назад всё было иначе, и было это в страшные для России петровские времена! Уже в 7208 году Пётр I, верно служащий западу, принял указ, согласно которому древнейший русский календарь был реформирован, вернее, отменён, а ещё вернее – до неузнаваемости извращён. Из него были изъяты без какой бы то ни было логики 5508 лет и был принят новый календарь. Вдумаемся в эту цифру: ПЯТЬ ТЫСЯЧ ПЯТЬСОТ ВОСЕМЬ ЛЕТ!

Царским указом Пётр повелел считать год 7208-й годом 1700-м. С той же поры он велел праздновать и новый год – не как прежде, весной, а ни с того ни с сего, с 1 «генваря», среди зимы, когда стоят холода и метут метели и ни о каком новом годе (новолетии) не может идти и речь, поскольку вся природа ещё спит и не готова к новому витку жизни. Этот виток начнётся только весной.

Отмена древнего русского календаря имела тяжёлые последствия для русской истории, ведь из неё были изъяты не просто века – тысячелетия! Таким образом, история Руси была искусственно укорочена. И теперь, когда говорят о тысячелетней истории Руси – странно, нелепо слушать эти речи.

Между тем ещё отец Петра – Алексей Михайлович, прозванный Тишайшим,  правил не с 1645 по 1676 годы, а с 7153 по 7184 годы. Согласно общепринятой версии, прозвание это он получил за кроткий нрав и глубокую религиозность, однако ему скорее подходит прозвание тихушник, поскольку он любил пользоваться в личной переписке тайнописью, называемой тарабарщиной (сохранились её образцы). Никаким кротким нравом этот человек не обладал, скорее, наоборот, вспомним, что именно при нём начался церковный раскол, преследовались старообрядцы, жестоко каралась народная культура и т.д. Это именно он загнал боярыню Федосью Морозову в земляную яму, где уморил её голодом вместе с сестрой. Видимо, кротость его выражалась в указе «казнить, четвертовать и вешать» любого, кто даст им хоть кусочек хлеба.

Самое удивительное, что весь мир и тем более историческая наука, это прекрасно знает, но продолжает упорствовать в своих оценках. То же и с календарём, самочинно установленным Петром – историческая наука клонит очи  долу, как будто Пётр не выкидывал 5508 лет русской истории. Или рукоплещет мифу о «тысячелетии» Руси, созданному приглашёнными историками под руководством предателя Петра. Мало того, что он пустил затхлый запах и всяческую иноземную заразу на Русь, он, по сути, уничтожил русскую историю, надругался над её древностью и величием.

Странно говорить о военных победах Петра и его необыкновенной доблести, в данном случае исторические источники говорят об обратном. А хвалёный флот, который он якобы создал, прекрасно существовал задолго до него, он лишь изучал голландский опыт и для чего-то переносил его на русскую почву.

Впрочем, он всё делал не для чего-то, а вполне с конкретной целью – ради истребления на Руси русского духа. Благодарный запад щедро отблагодарил своего холуя, назвав его великим. Но если в Петропавловской крепости вы внимательно осмотрите статую Петра, созданную Михаилом Шемякиным с учетом натуральных размеров, для чего он даже использовал посмертную маску, становится ясно, что перед нами – типичный вырожденец с непропорционально огромным телом, крохотной головой, тонкими ногами и небольшими ступнями. Известно, что при высоком росте размер ноги у Петра был 39-39-й. А все россказни о его величии не более чем мифы, созданные для того чтобы увести в сторону от страшной правды, открывающей глаза на его деяния. Да за одну реформу календаря и уничтожение пяти тысяч пятисот восьми лет русской истории (не говоря о реформе правописания) уже давно следует предать всеобщему суду и пересмотреть его деятельность, как одного из врагов Руси и агентов влияния запада.

На наш взгляд, давно следует поставить вопрос о возвращении древнего русского календаря и русского летоисчисления, и когда-нибудь это обязательно произойдёт.

Вдумаемся: сейчас на дворе стоит не 2014 год, а 7522 год!

Куда девались эти тысячелетия?

Что было там? А ведь там была великая жизнь великого государства русского, которое сформировалось вовсе не при Рюрике и Романовых, а много, невообразимо раньше этого. И там были свои великие деяния и свершения, были города и веси, свои битвы и герои... Как только ни называлось наше Отечество в разные эпохи своего существования – Гардарика, Аквилон, Скифия, Тартария, Русколань, Русь!

Но и это – другая тема, не касающаяся Иуды Искариота, но зато тесно связанная с предательством интересов Руси.

Однако проводя параллель между Иудой Искариотом и Петром, можно сказать, что они чрезвычайно близки друг другу.

Как Бог над битвой...

Как было сказано, в любой нравственной системе координат и в любой религии предательство кого бы то ни было всегда будет означать предательство. И тем более – предательство Божественной идеи, посланника, по сути – самого Бога. И потому никакие антропологические изменения, никакие сдвиги в системе ценностей, никакие технические прогрессы не могут изменить нашего общечеловеческого отношения к образу Иуды. Как ни странно, в данном случае глобализационные настроения и общечеловеческие ценности – нам на руку.

Но приходится сказать, что сам по себе поступок Иуды (если рассматривать его вне времени и не занимая никакой из сторон), как это ни покажется ужасным, не хорош и не плох. Он такой, как есть. В древнейшем эпосе Индии «Махабхарате», как известно, описана битва двух родственных народов – пандавов и кауравов, и в этой книге есть величайший совет смотреть на всё с позиции бесстрастного наблюдателя и быть, как Бог над этой страшной битвой.

Бог (Создатель, Творец, Демиург) мог смотреть без пристрастия на столкновение народов, давая им свободную волю.  Но человеку – простому, обычному, рядовому (а таковы мы все, за редким исключением, какие бы посты мы ни занимали, какие бы награды ни имели, какими бы достижениями ни гордились) очень трудно занять такую позицию, мы в любом случае склоняемся то в одну, то в другую сторону. А все наши посты, награды и достижения – не просто мелочь, это ничего не значащий сор, не замечаемый Вселенной. Ведь всё это (в том числе и материальные блага) что-то значит лишь здесь, на Земле, да и не на Земле даже, а в определённом городе, месте, коллективе, где человек таким образом утверждается (а как же – пиджак брусничного цвета с искрою, как Чичиков, надел!). 

Однако думается, что желание человека постов, наград и достижений можно всё-таки оправдать – и мы поняли, чем – именно его страхом смерти, боязнью небытия. Ведь, как говорится, страшно не умереть, а не быть. Даже И.А. Бунин всю жизнь терзался этими мыслями.

Возможно, вот это «не быть» и заставляет нас, маленьких, тщедушных, жалких людишек, хоть что-то заиметь в этой жизни – не всем же дан Божий талант и не всем удаётся достать звезду с неба, так хоть чем-то утвердиться – лишь бы как-то оправдать своё появление на свет и защитить себя перед Вечностью будущего небытия. Кто знает, в кого и во что распылятся наши атомы – то ли они станут частью другого человека, то ли воплотятся в дерево, то ли найдут своё место в воде, камне, огне, песке... Какие-то миничастички улетят в другую страну, на другой континент, а может быть, и на другую планету и станут частью единого потока атомов Вселенной и, стало быть, единого информационного пространства. Но разве кто-то задумывается об этом? И разве кто-нибудь думает о том, из каких и чьих атомов мы, нынешние, состоим? Может быть, одни из них были когда-то частью какого-то бедолаги, другие – частью великого мудреца, третьи были в составе амфоры, а четвёртые плавали в древнем океане в виде морской звезды? Ведь каждый человек, по сути, это лишь собранье атомов.

Чьи-то атомы во мне живут,

чьи-то атомы во мне не спят...

Но если это так, значит, мы действительно не умираем, мы просто распыляемся. Но распыляясь, мы остаёмся здесь, в этом большом и таком странном мире, который, как утверждают учёные, есть не что иное как голография. Но вот вопрос: куда исчезает (или не исчезает?) наше сознание? Почему же мы ничего этого не знаем, не ощущаем, не помним? Или знаем, ощущаем, помним? Но это уже вопросы другой монографии, не относящиеся к вопросу предательства Иуды Искариота.

В данном случае нам было важно отстраниться от его поступка и вообще – его судьбы, словом, «отойти от планеты на тысячи вёрст, чтоб взглянуть на себя с высоты». И вот оказалось, что взглянуть на судьбу Иуды, не занимая какой-либо позиции, очень сложно. Можно, конечно, сказать, что его судьба была предопределена, он выполнил предназначенное и знал это, так же, как выполнил предназначенное Христос и тоже знал это. Нам думается, это – апологетика и одновременно это – обвинение, поскольку даже если Иуда и был избран на роль предателя, почему-то она досталась именно ему(!), а не кому другому. Значит, были на то глубокие, тайные, скрытые от всех причины – была внутренняя гнильца, предрасположенность к подлости. Известно, грязь не липнет к тому, в ком её нет. А здесь грязь – невидимая – была, да ещё какая.

Но мы говорили о желании быть, как Бог над битвой, хотя это очень и очень трудно, если вообще возможно, ведь человек мелок и мелочен (как бы ни был велик), он всё время скатывается то в одну, то в другую сторону, всякий раз пытаясь оправдать своё мнение, позицию, самого себя. То же самое в данном случае относится и к нам, и мы вынуждены признаться в этом. 

Несмотря ни на что, мы во всём должны стараться видеть Вселенскую Волю. Согласно этой логике, если с нами, с нашей страной, всем миром сейчас происходят  деградационные процессы, это означает только одно – мы что-то делали и делаем не так, неправильно, не в унисон Вселенской Логике, и это надо признать. Если образ Иуды с течением времени стал восприниматься иначе: злодей – жертва – избранный – спаситель Христа, это тоже связано с нашими внутренними процессами. И потому мы призываем, как в «Махабхарате», посмотреть на происходящее именно с этой точки зрения – как Бог над битвой, пытаясь понять каждую из сторон.

Восток для мира – это Русь...

– Твоё ученье до сих пор

живёт на свете, Пифагор.

– Но в том заслуга не моя,

ведь главное – учителя.

Я и сейчас у них учусь.

Восток для мира – это Русь...

Автор монографии утверждает, что «пересмотр мифа об Иуде, как и аналогичный пересмотр любых других религиозных мифов, представляет угрозу полноценному существованию религии, уничтожая присущие религии функции и тем самым обращая её в симулякр» [4, с. 113]. Однако зададим вопрос: о какой религии речь? О христианской? И что значит «полноценное существование религии»? Это скорее говорит о внутреннем кризисе самой христианской религии, не способной дать человеку то, что ему дает познание мира, свободное от мёртвых религиозных догм, это – первое. И второе – пересмотр мифа об Иуде, на наш взгляд, страшен более тем, что свидетельствует о мировоззренческом кризисе человечества в целом (и христианство тут ни при чём).

Отношение к предательству Иуды – это, если хотите, лакмусовая бумажка, это испытание человека на человечность, это его проверка на способность жить в Космосе в соответствии с вселенскими правилами справедливости и любви.    

Мы ни секунды не сомневаемся в том, что «Космос справедлив и всем в итоге место указует». Обратим внимание, кем было совершено предательство, имеющее такое огромное значение для человечества, и подчеркнём, что вряд ли оно было бы возможно среди древних русов.

При этом обратим внимание и на тот факт, что несмотря на мрачные для человеческой цивилизации прогнозы, многие (если не все) футурологи и прочие исследователи связывают судьбу мира с Россией. Если и произойдут в мире какие-то глобальные катаклизмы, Россия для всех станет спасением. Словом, ex oriente lux... Видимо, не зря сказано... Свет с Востока, и Россия для мира – тот самый спасительный Восток.

Значит, если мы хотим выжить и жить, всем нам только один путь – на Восток, поскольку свет идёт не с запада, а именно оттуда, где восходит Солнце и где летоисчисление поэтично ведётся от Сотворения мира в звёздном храме.

ПО ДОРОГЕ НА ВОСТОК

Не свети, Ярила, мне в лицо так ярко.

Силы на исходе, душно мне и жарко.

Пот с чела струится и слепит мне очи.

Жажда меня мучит, не хватает мочи.

По тропинке узкой, во широком поле

на Восток иду я. Вольной мне и воля.

Даже птиц не слышно, спрятались от зноя,

где-то недалёко озеро лесное.

Ох, Стрибожьи ветры, вы не дуйте люто,

и не гните травы, они словно путы,

мне идти мешают, руки-ноги хлещут.

Всё равно иду я, как на голос вещий.

Загорели руки, щёки огрубели,

исколола ноги, и ступаю еле.

Но не убоюсь я ветра, бездорожья.

На Восток иду я, где обитель Божья.

И посему под сочинением своим мы ставим дату не в соответствии с искусственным петровским календарём, не 14 февраля 2014 года, а 14 февраля 7522 года.

И будем помнить, что Восток для мира – это Русь.

PS.

Когда-то, читая Плиния младшего, поразилась строкам: «Я принадлежу к людям, которые восхищаются древними, но я не презираю, как некоторые, талантливых современников. Нельзя думать, что природа устала, истощена и ничего, заслуживающего похвалы создать не может» [5, с. 110]. Так писал он некоему Каннинию Руфу, богатому землевладельцу, к тому же и недурно, по мнению Плиния, владевшего пером. Подумать только, что это сказано двадцать веков тому назад!

Так или иначе, но эти времена теперь для нас в героико-мифическом ореоле, а живших в ту пору людей мы называем древними. Но люди того времени тоже говорили о древних и тоже задумывались над вопросами, которые ставит перед собой каждое новое поколение. Получается, что человек в своей сути не меняется!

Двадцать веков тому назад Плиний младший убеждал своих оппонентов в том, что природа не истощена, и что она в силах создать нечто гениальное. Конечно, он был прав, хотя не мог знать, что будут ещё творить на земле А. Рублёв, М.В. Ломоносов, П.И. Чайковский, А.С. Пушкин, Ф.М. Достоевский, Н.В. Гоголь, В.М. Васнецов, И.И. Шишкин, М.И. Глинка, А.П. Чехов, А.А. Блок… Но он уже тогда задумывался о… «сонаследниках», – вот какое интересное слово мы у него обнаружили.

А сегодня сонаследники – это мы с вами, и нам следует помнить деяния своих предшественников, как высокие, так и низкие, чтобы не сбиться с пути и двигаться на Восток.

Литература

1. Андреев Д.Л. Роза мира. Электронный ресурс. URL: http://www.rozamira.org/rm/htm/rm03-1.htm (дата обращения:  12.02.2014).

2. Гришина Н.Н. Мифология как начальная форма духовно-нравственной культуры // Новые технологии в науке, образовании, производстве. Международный сборник научных трудов. Mythology as an initial form of the spiritual and moral culture. – Рязань: Скрижали, РИБиУ, 2012. – 410 с. С. 151 – 168.

3. Гришина Е. Н. Сакральность космогонических мифов // Современные научные исследования. Выпуск 1. – Концепт. 2013. – ART 53271. URL: https://e-koncept.ru/2013/53271.htm Гос. рег. Эл № ФС 77- 49965. ISSN 2304-120X. (дата обращения: 11.02.2014).

4. Замлелова С.Г. Приблизился предающий...: Трансгрессия мифа об Иуде Искариоте в XX-XXI вв.: монография. – М., 2014. – 272 с.

5. Плиний Младший. Письма. Книги I – X. Издание подг. М. Е. Сергеенко, А. И. Доватур. Второе, перераб. из. – М. : Наука, 1983. – 408 с. (– Литературные памятники).

6. Рыжкова Л.В. Зерно Творца. Философская лирика, поэма «Лестница мастеров». Серия «Меч Света». – Рязань: Скрижали, 2012. – 237 с.

7. Словарь иностранных слов / Под ред. проф. И. В. Лёхина и проф. Ф. Н. Петрова. Изд. 5-е, стереотип. – М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1955. – 856 с.

8. Толстой Л.Н. Избранное. Печатается по изданию: Собрание сочинений в двадцати томах. Примечания А. И. Шифмана. – Ростов н/Д.: изд-во «Феникс», 1998. – 544 с.