№5 о. Андрей (ГОРБУНОВ) (Россия, Сочи) Выше всего - братство. О современных филадельфийцах и лаодикийцах

о. Андрей (Горбунов) - священник Русской Православной Церкви, публицист, общественный деятель.

Выше всего - братство. О современных филадельфийцах и лаодикийцах

Создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Во 2-й и 3-й главах Откровения апостола Иоанна Богослова (Апокалипсиса) содержатся послания семи церквам – Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской, которых апостол Иоанн окормлял. По мнению многих толкователей Апокалипсиса, в этих посланиях, одновременно с изображением состояния и будущего каждой из перечисленных местных церквей, существовавших в Малой Азии в конце первого века, показана жизнь всей Христианской Церкви на всем протяжении ее существования на земле, весь ее земной путь – со времени первых христиан и до последних времен перед кончиной мира и Вторым Пришествием Христовым. «Внимательное изучение посланий семи малоазийским церквам, – пишет, например, епископ Александр (Милеант) в своем «Руководстве к изучению Откровения апостола Иоанна Богослова», – наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира»¹. Иначе говоря, семь малоазийских церквей обозначают собой семь периодов церковной истории и семь характерных для этих периодов духовных состояний, типов христиан.
Архиепископ Аверкий (Таушев; †1976) в своем толковании Апокалипсиса так обозначил временные границы этих семи исторических периодов: «1) Ефесская церковь обозначает первый период – Апостольскую Церковь, трудившуюся и не изнемогавшую, боровшуюся с первыми ересями – "николаитами", но оставившую вскоре добрый обычай благотворения – "общения имуществ" ("первую любовь"); 2) Смирнская церковь обозначает второй период – период гонений на Церковь, которых было всего десять; 3) Пергамская церковь обозначает третий период – эпоху Вселенских Соборов и борьбы с ересями мечом слова Божия; 4) Фиатирская церковь – 4-й период, или период расцвета христианства среди новых народов Европы; 5) Сардийская церковь – эпоха гуманизма и материализма XVI-XVIII веков; 6) Филадельфийская церковь – предпоследний период жизни Христовой Церкви – современная нам эпоха, когда Церковь действительно "немного имеет силы" в современном человечестве, и вновь начнутся гонения, когда понадобится терпение; 7) Лаодикийская церковь – последняя, самая страшная эпоха перед кончиной мира, характерная равнодушием к вере и внешним благополучием».
Однако нам необходимо иметь в виду, что, как писал, например, Л. А. Тихомиров (1852-1923), толкуя послания семи малоазийским церквам в своей книге «Апокалиптическое учение о судьбах и конце мира»: «...Ни для одной из эпох нельзя установить точных границ, отделяющих ее от предыдущей и последующей. Эпоха выражает собою некоторый преобладающий тип, некоторый дух христианского человечества, который не сразу возникает, не сразу изменяется, и не по всем местностям в одинаковой степени и одновременно».
Для «бодрствующих» (ср.: Мк. 13, 33 и 37; Лк. 21, 36 и др.) православных христиан, понимающих, что живем мы в «последние времена», наблюдающих, по заповеди Спасителя (см. Мф. 24, 32-33), признаки близкой «кончины века» (Мф. 24, 3), естественен сегодня интерес к двум последним из семи церквей 2-й и 3-й глав Апокалипсиса, а именно: к Филадельфийской и Лаодикийской церквам. Многим верным последователям Христа сейчас очевидно соответствие описания характеров христиан-филадельфийцев и христиан-лаодикийцев нынешним основным типам православных христиан. Действительно, в наше время в Православной Церкви нетрудно узнать как филадельфийцев, так и лаодикийцев. Первые, таким образом, составляют в ней Лаодикийскую церковь, а вторые – Филадельфийскую церковь²  Христову последних времен. Как раз на эти две части довольно четко разделились современные православные христиане.

«Ты не отрёкся Имени Моего..."

В 3-й главе Апокалипсиса Господь Иисус Христос говорит филадельфийцам:
«Знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое».
А к лаодикийцам Сын Божий обращает такие слова:
«Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его».
Как видим, филадельфийцам Господь говорит много утешительного и похвального, и никаких порицаний; лаодикийцам же, напротив, сказано много обличительного, и никакой похвалы. Отсюда ясно, что под филадельфийцами нужно понимать истинных, нелицемерных христиан, а под лаодикийцами – христиан ложных, ненастоящих. Из Апокалипсиса следует, что как филадельфийцы, так и лаодикийцы живут в последние времена перед кончиной мира: послание к Лаодикийской Церкви последнее в числе семи; а филадельфийцам (к ним обращено предпоследнее послание) Господь Иисус Христос говорит: «Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се гряду скоро…». «…Эти слова подтверждают, что под Филадельфией следует разуметь одну из церквей в последних годах пред кончиной мира», – сказано в книге «Начало и конец нашего земного мира: Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса» (СПб., 1904 г.).
Сопоставление имеющихся в Апокалипсисе характеристик Филадельфийской и Лаодикийской церквей с современной церковной жизнью позволяет выделить следующие главные черты нынешних филадельфийцев и лаодикийцев.
Для филадельфийцев характерны:
1. Малосильность: «мало имеешь силы». Вероятно, здесь имеется в виду и малочисленность (ср. Лк. 12, 32: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство»). Может быть, в малосильности следует видеть и указание на то, что нашему времени «не дано» делание высоких добродетелей и подвигов; ведь говорят же современные старцы и подвижники благочестия, что спасаемся мы сейчас не столько подвигами (в смысле подвижничества), сколько покаянием, терпением скорбей и стоянием в истине.
2. Твердость веры, верность Богу в трудных условиях: «сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего», «сохранил слово терпения Моего». И действительно, несмотря на свою малосильность и малочисленность, нынешние филадельфийцы сохранили чистоту Православия (не поддавшись, например, на соблазны обновленчества и экуменизма) и не отреклись, – посредством принятия числового «имени зверя», т. е. цифрового персонального кода (см. Откр. 13, 17), – от имени Христова, т. е. от своего христианского имени, данного им при святом Крещении.
Милость Божия к филадельфийцам выразится в том, что в тяжкую годину искушения, которая придет на всю вселенную, они найдут защиту и охрану у Самого Господа (Откр. 3, 10), т. е. их покроет и сохранит благодать Божия. Задача же филадельфийцев – держать то, что они имеют (т. е. быть бдительным в сохранении своих нравственных качеств, не отказываться от стояния за истину, не сходить с выбранного исповеднического пути), дабы кто-нибудь не восхитил венца их (Откр. 3, 11), т. е. чтобы диавол не лишил их обещанной Богом награды. «Тогда усилится опасность потерять веру от множества соблазнов, но зато и воздаяние за верность будет, так сказать, под руками, а потому надо быть особенно бдительными, чтобы, по легкомыслию, не утратить возможности спасения, как, например, утратила его жена Лотова» (архиеп. Аверкий).
3. Братолюбие. Именно так переводится греческое слово «Филадельфия». Истинных христиан (составляющих «братолюбную» Филадельфийскую церковь) отличает нелицемерная братская любовь, духовное единение.
Основными чертами лаодикийцев являются:
1. Теплохладность: «ты тепл, а не горяч и не холоден»).
2. Самоуверенность и обмирщенность (служение маммоне): «ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"».
3. Духовная скудость и нагота (несостоятельность духовная): «ты несчастен, и жалок, и нищ… и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей…».
4. Духовная слепота: «ты… слеп… глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть».
5. Либерально-демократическое сознание (мировоззрение). Если подстрочно перевести с греческого слово «Лаодикийская», то получится – «народоправческая», т. е. – демократическая³.
«Разве не ясно выражено теперь во всем свете стремление к установлению "народоправчества", как последнего слова науки государственного права, взамен христианских монархий, якобы отживших свой век и не удовлетворяющих принципу гражданской свободы? – писал в 1909 году С. А. Нилус. – Не сегодня-завтра, в день ведомый Богу, отнимется "держай", и всемирная "Лаодикия", во всей ее безбожной необузданности, возглавится "зверем из бездны". Господи, помилуй!» (из книги «На берегу Божьей реки», том 1). И в другом месте (1917 г.): «"Лаодикия" <...> Разве это не та демократия, к которой, как к последнему слову государственной науки, ведут человечество вожди его, освобождая и себя и его от законной Самодержавной Царской власти, единой власти, получающей помазание от Святаго Духа в Таинстве Мvропомазания?» (из книги «Близ есть, при дверех»).
Еще иеромонах Серафим (Роуз; †1982) в своем примечании к толкованию Апокалипсиса, составленному архиепископом Аверкием (Таушевым), писал о лаодикийском периоде: «Не начался ли уже этот последний период? Судя по равнодушию православных христиан, которым следовало бы гореть верой и желанием просветить других, по широко распространенному фарисейству и удовлетворению внешним проявлением Православия и по тому безразличию, которое так легко закрадывается в сердца всех тех, кто не испытывает прямых гонений, – этот период действительно начался»⁴.

«Ты не холоден, ни горяч...»

Рассмотрим несколько подробнее тип современных христиан-лаодикийцев, так достоверно, хоть и в нескольких только чертах, обрисованный в Апокалипсисе. Прежде всего лаодикийцы обличаются в богопротивной духовной теплохладности. Теплохладный колеблется между истиною и ложью, между добром и злом. Намеренно он как будто не хочет оскорбить Бога и на основании этого нехотения считает себя благочестивым, однако с приходом сильного искушения он отступает от истин веры, идя на уступки врагам Христа и Церкви; он боится быть явным злодеем, но никогда не решится на более или менее значительный подвиг самоотвержения: он страшится гонений за истину, не готов к тому, чтобы претерпеть лишения, трудности, поношения; то есть, проще говоря, не хочет себе «проблем».
Теплохладный – фарисей, прикрывающий безобразие души своей показным благочестием, но это его внешнее благообразие и лицемерное приличное поведение не могут исправить внутреннего неустройства и сокрыть отвратительной наготы. Он находится в состоянии жалкого самообольщения, беззаботности, духовного сна и обмирания, и потому он не чувствует опасности своего положения. Безпечность и нерадение становятся причинами пагубного неведения и самоуверенности. Особенно беден теплохладный лаодикиец искреннею любовью, отличающей верных последователей Христовых – филадельфийцев.
Лаодикийцы говорят, что любят Христа, но любовь к Нему находят возможным совмещать с пристрастною любовью к миру и ко всему, что в мире. Известно, что малоазийский город Лаодикия в то время, когда был написан Апокалипсис, был городом богатым, знаменитым торговлей и производством; жизнь в этом городе представляла немало искушений и соблазнов, для борьбы с которыми у лаодикийских христиан недоставало ревности. Они надеялись благодатью Христовой получить вечное блаженство, и желали его, но не думали, что для этого нужно отказаться от мирских пристрастий, что путь спасения есть узкий путь самоотвержения. Таково было духовное состояние древних лаодикийских христиан; таково же, к сожалению, состояние многих из нас, современных христиан, ибо и между нами немало христиан ни холодных, ни горячих, а только тепловатых.
Христиане-лаодикийцы похожи на людей, которые уверяют вас в преданности и дружбе к вам, но если потребуется доказать дружбу и преданность не словами, а делом самоотвержения, то не показывают готовности к сему. В них не вмещается учение слова Божия: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6, 24); «Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2, 15); «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4, 4) и т. д. Те, которые именуют себя христианами, а сему учению Евангелия о том, в чем состоит истинное служение Христу, не следуют, которые решаются совместить служение Христу со служением миру, ревнуют, по-видимому, о благочестии и в то же время предаются человекоугодию и боятся возвысить свой голос против нечестия, богоборчества и богоотступничества, – все таковые заслуживают упрек, обращенный к лаодикийскому христианину: «ты ни холоден, ни горяч, а только тепл».
«О, если бы ты был холоден, или горяч! – говорит далее Спаситель; т. е. что-нибудь одно: или ты должен быть истинным христианином, всецело, безраздельно преданным Божественному Учителю своему, или уж лучше совсем не знать тебе Христианства. Незнание Христа – хоть и великое, но все-таки, по-видимому, меньшее зло – сравнительно с предательством Христа и отречением от Него (понятно, что это отречение может совершаться не только словами, но и делами). Почему и сказано: «Раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12, 47-48). Так и теплохладные, не имеющие горячей преданности Христу лаодикийские христиане находятся в опасности быть отвергнутыми от Него. Согласно Откровению, они возбуждают во Христе отвращение к себе, о силе которого можно судить по сравнению с тем ощущением, какое бывает при тошноте: «Поелику ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (слав.: «изблевати тя от уст Моих имам»). Да убоится каждый из нас сего грозного приговора правосудия Божия и да потщится стяжать ту горячность в вере и ту твердую верность Христу, без которых нельзя быть настоящим христианином!
Верно говорил князь Е. Н. Трубецкой (1863-1920): «Комфорт родит предателей». «Холод и голод испытают те, кто, считая себя православными, отнюдь не хотят воспринимать Дух, – сказано в книге «Духовные беседы и наставления старца Антония» (часть 2-я). – Даже если такие люди и исполняют обряды, они не напитываются благодатью. Это сосуды закрытые, закупоренные. Сколь ни пытайся залить в них живительную влагу, они останутся сухими, ибо они закрыты. И таких, увы, большинство. Так привлекательно это для человека: с одной стороны, следовать призывам диавольским, идти по зову развращенной грехом плоти своей, а с другой, надеяться Божеские плоды получать. Поэтому вероятность исповедничества, в последнее время всегда связанного с мученичеством, будет не просто смущать, но попросту отталкивать людей от последования Христу. Сотни тысяч кажущихся православными верующих откажутся от убеждений, от благодати, от Бога. Проверку силы ада уже провели, присвоив всем номера. Насильно это делалось? Нет. Просто ставились условия: или принимаешь и продолжаешь зарабатывать, или уходишь. С молчаливого согласия, а то и прямого благословения духовенства вся страна превратилась в лагерь. Только там важно не имя, данное при Крещении, не фамилия, доставшаяся от предков, а присвоенный номер».
Преподобный Ефрем Сирин в «Слове на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово» предсказывал: «Имеющим ведение без труда сделается известным пришествие антихриста. А кто имеет ум на дела житейские и любит земное, тому не будет сие ясно, ибо привязанный всегда к делам житейским, хотя и услышит, не будет верить и погнушается тем, кто говорит. А святые укрепятся; потому что отринули всякое попечение о сей жизни». Сегодня мы видим, что слова св. Ефрема Сирина в точности сбываются. Христиан (филадельфийцев), выступающих против богоборческой и человеконенавистнической идеологии талмудического иудаизма и глобализма, против электронной кодификации, экуменизма, неообновленчества, церковного либерализма и других апостасийных явлений, называют раскольниками, маргиналами и экстремистами.
Конечно, нынешние церковные либералы в первую очередь могут быть отнесены к категории лаодикийцев. Именно либерально настроенные «церковные деятели», – в числе коих, к сожалению, немало иерархов, духовенства и богословов, – являются руководителями и идейными вождями лаодикийского лагеря. Страх перед мирской властью у церковных либералов сильнее страха Божия, поэтому они используют сейчас все силы своего разума (потому что сердце и совесть никогда не смогут этого сделать), чтобы оправдать свое подчинение антихристовой системе. Они попытаются поддержать церковные учреждения отказом от духовной свободы и от героического и безкомпромиссного исповедания православного вероучения (хотя только это способно поддержать непобедимое вратами ада Тело Христово), «стыдятся» требований слова Божия и канонов церковных, как «устарелых», «отставших от далеко ушедшей вперед» жизни, недостаточно «прогрессивных», считают, что каноны надо отменить или переделать, а церковное учение приспособить к современным принципам «толерантности» и «демократизма». И все это соединяется с приверженностью к формализму в Православии, словно суть нашей религии в церемониях, помпезности, официальных встречах, конференциях и речах, словно Церковь – это чисто земная, «общественная» организация, «юридическое лицо», а не Богочеловеческий Организм, не мистическое Тело Христово (Еф. 1, 23; Кол. 1, 24 и др.).
А христиане-филадельфийцы, напротив, не принимают современных «демократических ценностей», как в политической сфере (они считают, что угодной Богу может быть только власть православного Самодержавного Царя – Помазанника Божия⁵), так и в других сферах жизни (социальной, экономической, культурной и религиозной). Филадельфийцы отвергают т. н. «либеральные реформы», как в Церкви, так и в государстве.
Лаодикийцем оказывается сегодня всякий христианин (кто бы он ни был – мирянин, монах, священник или архиерей), соглашающийся с насаждаемой ныне системой зверя и не оказывающий ей никакого духовного сопротивления. «Есть люди верующие, но почти ничего не делающие, – говорила императрица-мученица Александра Феодоровна. – Тех же, кто любит Христа, отличает именно действие». Такими действиями, которыми свидетельствуется любовь ко Христу, и являются сегодня исповеднический отказ христианина от всего того, что предлагает антихристова глобализация (личные коды, новые документы и прочее), решительное противостояние талмудическим богоборческим силам и труды по возрождению Святой Самодержавной Руси.

«Се, стою у дверей и стучу...»

Милосердный Господь, хотящий, чтобы все люди спаслись и в разум истины пришли, обращается к лаодикийцам с таким призывом: «Советую тебе (не принуждаю, не приказываю, как самовластный господин, а советую) купить (всем пожертвуй, на все решись, отбросив свою леность и безпечность; и за малую цену своих трудов и жертв получишь сокровища неоцененные и блага вечные) у Меня золото, огнем очищенное (Мою благодать всеосвящающую), чтобы тебе обогатиться, и белую одежду (когда в твое сердце изольется благодать, постарайся доказать ее присутствие и внешней деятельностью – подвигами самоотвержения и любви; укрась себя делами добрыми, – без примеси лукавства, лицемерия, двоедушия; храни одеяние души своей от малейших пятен нечистоты и гордости), чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть (исцели свои духовные очи, благодатью очисти свой разум, приобрети духовную ясность, чтобы правильно видеть и себя и все происходящее с тобой и вокруг тебя и узнавать знамения времен). Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся (возможность исправления твоего еще не прошла, надежда спасения еще не исчезла; строгие же обличения именно показывают Мою любовь к тебе; для истребления твоей теплохладности Я обличаю тебя и угрожаю Своим судом; итак, пробудись, покайся и воспламенись ревностью по добродетели, всецело и навсегда предайся своему Спасителю, возненавидь свою безпечность, пока есть время). Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (сердце твое заперто, закрыто для внушений благодати, оно опутано, омрачено; не от Меня зависит отверзение дверей сердца: кто услышит Мой глас и отверзет двери, Я войду и вечеряю с ним; возлюби только Меня, и общение между нами будет вечным; теперь Я Сам приду к тебе и не отступлю от тебя – для твоего блаженства, до конца твоей жизни, а потом ты ко Мне придешь, на вечерю Царствия Небесного, в обители блаженства нескончаемого; но до того времени нужно тебе потерпеть и побороться со многими сильными врагами, поэтому, чтобы ты не забылся, не впал в дремоту, напоминаю тебе, что…). Побеждающему (грех и «мiр сей»⁶) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его (выше сего блаженства нельзя ни приобрести, ни представить: посему никакие трудности не должны останавливать мужественного воителя и подвижника; ты, теплый, любишь покой: Я тебе даю здесь покой душевный, а там – покой вечный, только потрудись несколько здесь; тогда Я всегда буду с тобою, и всегда помогу тебе победить, как и Я Сам победил и вошел в славу Отчую). Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам»…

Печать Бога Живого 

Христианам-филадельфийцам Господь Иисус Христос изрекает такое обетование об ожидающей их награде: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон (т. е. только победитель греха и мiра сего, лежащего во зле, получит уготованное ему место в Царствии Божием⁷, только он будет как бы необходимой составной частью – столпом этого здания – тела вечной торжествующей Церкви); и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Откр. 3, 12) Всем этим указывается на теснейшее общение и единение с Богом⁸ в Царствии Его – «новом Иерусалиме» (ср. Лк. 10, 20: "Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах"). «Новое имя», которое будет написано на победителях, символизирует новые, более тесные отношения ко Христу, на новый превосходнейший союз с Богом. «И узрят лице Его, – сказано в заключительной главе Апокалипсиса о блаженных обитателях нового Иерусалима, – и имя Его будет на челах их» (Откр. 22, 4).
Эти речения Господни напоминают нам о других словах Откровения Иоаннова – о печати, которую дает Господь Своим истинным рабам. До начала физических и духовных апокалиптических бедствий человечества Ангел возлагает «печать Бога живого» на чело сынов Нового Израиля (см. Откр. 7, 1-8). («Израиль» здесь – это новозаветная Церковь.) «И видел я, – говорит тайнозритель, – иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Откр. 7, 2-3; см. также Откр. 9, 4).
«Пророк Иезекииль, – отмечает епископ Александр (Милеант), – описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда также как и теперь таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых (Иез. 9, 4)»⁹. Обращает на себя внимание то, что таинственный знак у пророка Иезекииля возлагается «на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди» Иерусалима. Так и в нынешнее предконечное время «печать Бога живого» полагается на челах тех христиан (филадельфийцев), которые переживают о мире, скорбят о совершающихся апостасийных событиях и не прикасаются к современным «мерзостям», в том числе к скверному числовому имени зверя. Именно эти христиане, согласно Апокалипсису, будут сохранены Господом от грядущих страшных физических и духовных бедствий, в трудную «годину искушений».
«Печать Бога живого», по общепринятому толкованию, «не есть некий внешний символ, но есть благодать Святого Духа, освящающая человека в Таинстве Крещения» (из обращения Священного Синода Элладской Православной Церкви 1997 г.), «печать дара Духа Святаго» (слова из чинопоследования Крещения и Миропомазания). Это видно и из слов апостола Павла: «Не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4, 30). «Поистине, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – просвещение от Духа Святого есть единая печать».
Иначе говоря, «печать Бога живого» есть Божественное просвещение, которое дается истинным рабам Божиим, стремящимся к живому общению с живым Богом. Имеет эту печать тот христианин, который знает Бога живого, кто имеет личное общение с Личным Богом. «Печать Бога живого», которая полагается на челах рабов Божиих, – это печать духа, печать священного богоподобия. Святитель Андрей Кесарийский, объясняя слова Апокалипсиса о запечатлении рабов Божиих «печатью Бога живого» (Откр. 7, 2-3), пишет: «Добродетельные нуждаются в ангельской помощи пред наступлением напастей, по силе нам данной печати духа, которая, однако, обнаруживает свою силу настолько, насколько мы сами показываем свою деятельность».
Согласно Апокалипсису, только те христиане, «которых имена написаны в книге жизни у Агнца (Христа), закланного от создания мира», не поклонятся апокалиптическому зверю; остальные же, «все живущие на земле», «поклонятся ему» (см. Откр. 13, 8).

Филадельфийская церковь и синагога сатаны

В послании к филадельфийцам Господь Иисус Христос ободряет их строгим отзывом об иудействующих (которые, как следует предположить, – и как это сейчас в действительности происходит, – в этот период будут особенно угнетать христиан), называя их (иудействующих) «синагогой сатаны» (как и в Откр. 2, 9). Именно так на греческом языке (на котором, как известно, и был написан Апокалипсис в оригинале) читается стоящее в этом месте выражение, переведенное на славянский язык как «сонмище сатанино», а на русский – как «сатанинское сборище» (см. Откр. 3, 9). Это наименование показывает, что иудействующие (жиды) являются народом, осужденным Богом за их неверие в истинного Мессию – Иисуса Христа, недостойным названия иудеев, как имени народа, избранного Богом.
В связи с этим по-новому можно посмотреть и на известное евангельское обетование: «Я создам Церковь Мою, – говорит Господь, – и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). По мнению некоторых толкователей, выражение «врата ада» может указывать на собрание иудейских старейшин, т. е. на собрание «сионских мудрецов» – сионистов и масонов, служителей сатаны, всеми силами пытающихся уничтожить Церковь Христову и готовящих приход машиаха-антихриста (см. «Протоколы собраний сионских мудрецов»). Дело в том, что, как это видно из ветхозаветных книг, у евреев был обычай, по которому у городских ворот происходили собрания, на которых старейшины города в присутствии народа решали разные вопросы: производился суд, заключались сделки и т. д. (см., напр.: Втор. 21, 19; 22, 15, 24; 25, 7; Руф. 4, 1-2, 4, 11 и др.)
Преподобный оптинский старец Варсонофий (Плиханков; †1913) говорил об иудеях: «Несмотря на то, что были избранным Божиим народом, -, – ныне – отверженный и проклятый. Только "остаток", сказано, "спасется" (см. Рим. 2, 27). Их проклятие и отвержение ясно доказываются тем, что где они ни появляются, везде чувствуется разложение нравственное, государственная измена и все что хотите»; «Всюду упадок, разложение. Антихрист явно идет в мир, и этого в миру не признают»; «Замечательно то, что когда человек теряет благочестие и веру христианскую, он сходится с евреями. Ясным примером для этого могут служить все наши либералы – все стоят за евреев»; «Несчастнее этого народа нет. Многие из св. отцов толкуют, что "мерзость запустения, реченная пророком Даниилом, стоящая на месте святе" (см. Мф. 24, 15; Мк. 13, 14), есть храм еврейский... В этом храме, который будет построен при пришествии антихриста, сядет сам антихрист»¹⁰.
За то, что христиане-филадельфийцы сохранили верность Господу в трудных условиях, Он сделает так, что «из сатанинского сборища (греч. – «синагога сатаны»), из тех, которые говорят о себе, что они иудеи, но не суть таковы, а лгут», придут и поклонятся перед Филадельфийской церковью и познают, что Господь возлюбил ее (Откр. 3, 9). Архиепископ Аверкий (Таушев) объясняет это место так, что иудеи «придут и поклонятся пред ногами филадельфийцев, то есть, по-видимому, признают себя побежденными». Но здесь можно видеть и указание на обращение многих евреев ко Христу и их спасение в конце времен: «силою своего благочестия и силою примера своей святой жизни филадельфийцы обратят их сердца к себе и к истинной вере в Бога» («Толковая Библия»).
На будущее массовое обращение евреев ко Христу намекает святой апостол Павел в 11-й главе своего Послания к Римлянам, говоря: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей… что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» (Рим. 11, 25-27; см. также остальные стихи 11-й гл.).
Святитель Феофан Затворник, толкуя это предсказание апостола Павла, пишет: «Во времена апостолов от многих-многих израильтян отвращено было нечестие верою в Господа и благодатию Святаго Духа, – от многих, но не от всех, – масса народа оставалась в нечестии. Поелику же пророк Исаия решительно утверждает, что Избавитель, пришедши, отвратит нечестие от Иакова без ограничений, а это еще не сбылось, то всеконечно сбудется: ибо пророческое слово не может солгатися… Сущность сего завета и знамения, по которому можете уразуметь, что обетованное исполнилось, – есть, "когда сниму грехи их"… "Явно, что слово сие означает очищение грехов, подаваемое Крещением" (блж. Феодорит)»¹¹. Об обращении «синагоги к Господу нашему Иисусу Христу пишут преп. Иоанн Дамаскин, блж. Феодорит Кирский, блж. Августин, свт. Иоанн Златоуст и другие. Свт. Экумений, еп. Кикский, толкует это место так: "Весь Израиль, вместо – большая часть, отвратится от грехов и обратится ко Господу"»¹².
Профессор А. Д. Беляев в своем исследовании «О безбожии и антихристе», анализируя мнения многих святых отцов и толкователей Священного Писания, пишет: «Хотя перед кончиной мира, можно думать, тогдашние иудеи не все до одного обратятся ко Христу, однако не может быть сомнения в том, что обратятся они к Нему целым народом».
Святитель Арефа Кесарийский (†920), толкуя слова Апокалипсиса: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (Откр. 14, 1), говорит: «На горе Сионе… Не на ветхозаветной, потому что даже она не покорилась Агнцу, Который есть Христос, но на новой, которая есть город Бога Живого и взошедшим на которую ныне показывается Агнец, так как видение указывает на обращение Израиля при последних временах»¹³.
Вместе с тем, мы должны помнить слова Господа нашего Иисуса Христа о том, что антихрист будет принят иудеями как их мессия (машиах): «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5, 43). Должно полагать, что эти слова относятся не ко всем евреям, а лишь к их части, – к тем из них, которые поклонятся антихристу; об этих последних (составляющих «синагогу сатаны») и сказано в Евангелии, что их отец – диавол (Ин. 8, 44).
Беда и трагедия евреев в том, что талмудисты превратили часть из них в сынов диавола – исконного человекоубийцы. Талмудисты внушили евреям сатанинские чувства гордыни, исключительности и ненависти к другим народам, тем самым противопоставляя их всем остальным людям, которых они и людьми-то не считают (согласно Талмуду, все неевреи – скоты). Руководимые своими слепыми вождями в духе талмудизма (этой «религии ненависти», по определению митрополита Иоанна /Снычева/) и сионизма (агрессивной политической идеологии талмудистов) евреи впитали в себя присущие этому духу моральные черты: неприязнь к неевреям, обособленная внутренняя жизнь по законам кагала, стремление к господству и власти, пристрастие к деньгам. Потому мы и наблюдаем сегодня в России и во всем мире засилье еврейского капитала, произвол и власть олигархов, диктат еврейской прессы и телевидения. Связь финансового могущества и власти евреев с идеями Талмуда и Шулхан Аруха (составленный на основе Талмуда кодекс поведения евреев) очевидна. Ни у кого из других народов земли нет такого человеконенавистнического мировоззрения.
Только освободившись от искаженного представления о своей богоизбранности, еврейский народ сможет найти выход из духовного тупика, в который его завел Талмуд. Освобождение сознания лучшей части еврейского народа от оков человеконенавистнической талмудической идеологии приведет к неизбежному торжеству истин Христианства. И тогда многие евреи обратятся ко Христу, признав Его истинным Мессией и отвергнув мессию ложного – машиаха-антихриста.

Эпоха духовного расцвета

Православный писатель С. И. Фудель (†1977) в книге «У стен Церкви» в конце 1960-х гг. писал: «О. Серафим (Батюгов)¹⁴ … верил, что Церкви, и не только Вселенской, но и Русской еще предстоит эпоха духовного расцвета. Он очень высоко ценил малоизвестную работу Л. Тихомирова "Апокалиптическое учение о семи Вселенских Церквах", в которой, кажется, впервые было высказано предположение, что "Филадельфийская Церковь" — это обозначение исторической эпохи предстоящего и уже близкого для нас духовного расцвета Вселенской Церкви перед концом истории. "Эта благодатно написанная книга, — помню, говорил он, — и термин “Филадельфийская Церковь” стал для некоторых людей понятием церковного возрождения". Один священник этот термин употребил даже в качестве характеристики отдельных людей, черты духовного склада которых как-то совпадали с определением этой Церкви в Откровении: "Верьте ей, — помню, говорил он об одной женщине, — она истинная филадельфийка"»¹⁵.
Грядущее духовное возрождение, которое начнется в России (и о котором, как мы знаем, предсказывали многие святые и подвижники благочестия), произойдет именно благодаря «братолюбной», филадельфийской части Православной Церкви. «Будет воздвигнута Русь новая, – предсказывал святой праведный Иоанн Кронштадтский, – по старому образцу, крепкая своей верою во Христа Бога и Святую Троицу; и будет по завету князя Владимира – как единая Церковь». «Явлено будет великое чудо Божие, – говорил об этом же преподобный Анатолий Оптинский. – И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его, соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим путем, Богом предназначенным».
В Евангелии Господь говорит нам, что основным признаком последнего времени будет то, что «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24, 12). Поэтому сегодня, когда мир, действительно, почти полностью и окончательно погрузился в холодную отчужденность, самая привлекательная и глубочайшая сторона в Православии – это его послание о духовном единстве, т. е. его «слово о Царстве» (Мф. 13, 19). Ведь, согласно Евангелию, основной отличительной чертой христиан является любовь, которую они имеют друг к другу: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, – говорит Господь, – если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35).
О важности духовного единения современных христиан часто говорил старец Паисий Святогорец: «Будьте между собой дружны и согласны, – призывал старец, – будьте духовно подготовлены и отважны, будьте единым телом и ничего не бойтесь. Помогает и Бог. Возделайте духовную любовь, имейте ее такой, какую питает мать к своему ребенку. Пусть отношения между вами будут братскими, пусть живет среди вас жертвенность. А трудные дни мы потихонечку переживем. Мы, монахи, понятно, уходим из мира и оставляем знакомых и родных ради того, чтобы войти в великую семью Адама и Бога. Но миряне должны поддерживать отношения с живущими духовно родственниками и знакомыми. Для того, чтобы помогать друг другу. Если христианин, подвизающийся среди мира, поддерживает связь с людьми духовными, то ему есть на кого опереться. Как бы духовно ты ни жил, добрый круг общения (особенно в наше время) необходим. Связь с людьми духовными очень помогает христианину, потому что эта радость духовного союза пробуждает в нем сильное рвение к духовным подвигам».
Каким должно быть сегодня живое братское единение христиан, старец Паисий показывал на таком примере: «Очень сильные братские отношения рождаются в тяжелые годы. На войне мы, солдаты одного полубатальона, два года прожили вместе и были спаяны между собой больше, чем братья, потому что все трудности и опасности переживали вместе. Мы были настолько спаяны, что звали друг друга "брат". Мирские были люди, с мирским образом мыслей, а, тем не менее, один с другим не хотел расставаться. У людей было обычное мирское, в хорошем смысле этого слова, образование, но они имели то, что выше всего – любовь, братство. Недавно скончался один из наших сослуживцев, и остальные однополчане приехали на его похороны со всех концов страны. И сюда несколько дней назад приехал повидаться со мной мой однополчанин. Как же он меня стиснул в своих обьятиях! Я не мог из них вырваться! Сейчас мы воюем с диаволом. Поэтому постарайтесь еще больше сродниться друг с другом, еще больше стать друг другу братьями. Так все вместе мы будем идти по избранному нами пути, вместе подниматься по крутой тропе на сладкую Голгофу»¹⁶.
«Будучи преисполненными евангельского учения и пытаясь жить в соответствии с ним, – говорил иеромонах Серафим (Роуз), – мы должны иметь любовь и сострадание к несчастному человечеству наших дней. По-видимому, никогда не было людей столь несчастных, как люди нашего времени, несмотря на все удобства и технические достижения, которыми нас обезпечивает современное общество. Люди страдают, умирают без Бога, а мы можем помочь им обрести Его. Любовь многих действительно охладела в эти дни, но мы-то давайте не будем равнодушны. Пока Христос посылает нам Свою благодать и согревает наши сердца, нам нельзя быть холодными…»¹⁷ 
В последней проповеди в своей жизни иеромонах Серафим привел слова одного современного румынского священника-исповедника православной веры о том, что значит в действительности быть членом Православной Церкви, истинного Тела Христова: «Вы в Церкви Христовой всегда, когда поднимаете кого-то, или подаете милостыню бедному, или посещаете больного. Вы в Церкви Христовой, когда вы милостивы и терпеливы, когда вы отказываетесь прогневаться на брата своего, даже если он и ранил ваши чувства. Вы в Церкви Христовой, когда вы молитесь: "Господи, прости его". Когда вы честно трудитесь на работе, возвращаясь домой усталым, но улыбающимся, когда вы воздаете за зло любовью – вы в Церкви Христовой. Разве ты не видишь, юный друг, как близко Царствие Христово? Ты Петр, и Бог созидает свою Церковь на тебе. Ты камень Его Церкви, который ничто не может одолеть... Построим же Церковь нашею верою. Церковь, которую не сможет разрушить никакая человеческая сила, Церковь, основа которой Христос... Чувствуй брата своего рядом! Никогда не спрашивай: "Кто это?" – Лучше говори: "Это не чужой, это мой брат. Он – Церковь Христова, так же, как и я"».
«Имея в наших сердцах такой призыв, – заключил о. Серафим свою проповедь, – станем же по-настоящему принадлежать Церкви Христовой, Церкви Православной. Внешнего членства недостаточно, внутри нас должен произойти сдвиг, который сделает нас отличными от внешнего мира… Если мы действительно живем православным мировоззрением, наша вера выдержит ожидающие нас удары и послужит источником вдохновения и спасения для тех, кто еще только будет искать Христа даже среди начавшегося уже крушения человечества».
Новое обретение и раскрытие христианского призыва к духовному единству – это самая большая надежда, которая сегодня остается. Вызов обезличивающей системы апокалиптического зверя может даже послужить лучшим предлогом к выдвижению на первый план и деятельному созиданию общения и единения личностей.
В настоящее время проблема личности – центральная богословская проблема, поскольку именно сейчас человечество с невиданной доселе остротой переживает самую страшную из всех своих трагедий – трагедию окончательного духовного одичания, обезличения, расчеловечения людей, трагедию исчезновения личности. Перед лицом современного мира, задавленного недочеловеческой, дегенеративной «массовой культурой», мертвящим техническим прогрессом и обезличивающими глобализацией и компьютеризацией, Православная Церковь должна громко и отчетливо засвидетельствовать, что никогда не было, нет и не будет ничего более важного, чем личное общение и единение человека с Богом и личное общение и единение людей друг с другом. Именно сейчас всем нам крайне необходимо углубить наше понимание человеческой личности. Мы, православные христиане, должны основательнее уяснить для себя и показать это всему современному человечеству – что есть человек и что есть межличностное общение.
И именно сейчас, когда, как это и было предсказано Спасителем, во многих охладела любовь, – именно сейчас должна прозвучать, в последний раз перед концом мира, всемирная проповедь Евангелия – благой вести о духовном единстве – Царстве Божием, в которое призывает всех нас Господь: «…И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 14). «Наш долг в эти трудные времена, – учил старец Паисий Святогорец, – нести всем прочим народам свет Православия. Так как все мы дети Адама и Евы, все мы по плоти братья. А с православными, естественно, мы братья и по плоти, и по духу»¹⁸.
На великую ответственность каждого из нас, на важность созидания духовного единства русских людей и на необходимость для русского народа, как единого духовного организма, быть носителем стремления к самым высоким идеалам не раз указывал святитель Божий Иоанн (Снычев), митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский (†1995): «Если хотим выжить – надо вернуться к признанию целей столь высоких, авторитетов столь безспорных, идеалов столь возвышенных, что они просто не могут быть предметами спора для душевно здравых, нравственно полноценных людей. Таковы святыни веры. Не зря на протяжении веков именно Церковь являлась первой мишенью губителей России… Страшная и непонятная для чужого, холодного, внешнего наблюдателя, Святая Русь охотно раскрывает свои секреты всякому, вопрошающему с любовью и надеждой, приходящему за поддержкой и помощью, наукой и вразумлением. Секрет прост: в основание внешнего величия и силы русский гений положил несокрушимый "камень веры", многовековой опыт духовного единства, заботливо лелеемый Православием, как зеница ока оберегаемый Русской Церковью».
Больше всего служители зла, устроители апокалиптического царства зверя, лукаво называемого ими «новым веком» и «новым мировым порядком», боятся нашего сплочения, нашего единения, – боятся «силы русского братства», по выражению Ф. М. Достоевского. Этот истинный пророк России предсказывал о миссии русского народа: «Наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства». Силой русского православного братолюбия и возлюбленной от Господа Филадельфийской церкви!
Холодной, звериной стихии нашей эпохи мы, христиане «последних времен», должны противопоставить «живую жизнь», т. е. живое, духовное единение личностей, «единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 3). Именно сейчас нужно явить всему миру такую же «живую жизнь», какая была у первых христиан, у которых, как говорит нам слово Божие, «было одно сердце и одна душа» (Деян. 4, 32). Невозможно, чтобы истинное единение личностей не действовало как закваска в своей среде. «Если двенадцать человек, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – заквасили всю вселенную, подумай, сколь велика наша собственная злоба, если мы не можем исправить остальных людей, когда нас, христиан, столько, что мы могли бы стать закваской для десятков тысяч обществ» («Беседы на Евангелие от Матфея»).
Все перемены в мире к лучшему решаются меньшинством. Если удается создать живое меньшинство подлинно христианское по духу, тогда в мире не может не состояться определенная перемена. И это так и происходит, ибо дух Православия, а еще точнее, дух возлюбленной Господом Филадельфийской церкви последних времен, предлагает человеку то, что он так мучительно, хоть и не всегда осознанно, пытается найти, – и предлагает в полной мере и совершенной форме. Аминь.

1.  Еп. Александр (Милеант). Апокалипсис: Руководство к изучению Откровения апостола Иоанна Богослова. СПб., 2000. С. 21.
2.  Не путать с действующей в Санкт-Петербурге протестантской организацией, незаслуженно именующей себя «Филадельфийской церковью». Ничего общего с Филадельфийской церковью Откровения Иоанна Богослова у этих сектантов нет.
3. Названия других пяти малоазийских Церквей тоже символичны; например, слово «смирна» (Смирнская церковь, обозначающая период гонений и мученичества) указывает на погребение, т. е. на мученическую смерть многих тогдашних христиан.
4. Архиеп. Аверкий (Таушев), иером. Серафим (Роуз). Апокалипсис в учении древнего Христианства / Пер. с англ. М., 2001. С. 92.
5.  «В те времена, - сказано в «Протоколах собраний сионских мудрецов», - когда народы глядели на царствовавших, как на чистое проявление Божьей Воли, они безропотно покорялись самодержавию, но с того дня, как мы им внушили мысль о собственных правах, они стали считать царствующих лиц простыми смертными. Помазание Божественным избранием ниспало с главы царей в глазах народа, а когда мы у него отняли веру в Бога, то мощь власти была выброшена на улицу вместо публичной собственности и захвачена нами» (протокол № 5).
6. Ср.: Ин. 16, 33: «Мужайтесь: Я победил мир» и 1 Ин. 4, 4: «Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире».
7. Ср. Мф. 25, 34.
8. Ср. Откр. 21, 7: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном».
9. Еп. Александр (Милеант). Апокалипсис: Руководство к изучению Откровения апостола Иоанна Богослова. С. 30-31.
10.   Из дневника преподобного Никона (последнего оптинского духовника), где он записывал поучения преподобного оптинского старца Варсонофия (оба они причислены Русской Православной Церковью к лику святых). «31 декабря Батюшка (прп. Варсонофий. – Авт.) говорил мне о евреях, – записал в своем дневнике преподобный Никон, – о их хитрости, пронырливости, о некоторых их тайнах, например, о их ожидании в скором времени их мнимого мессии-избавителя… Это мне открыло глаза на дело, а дело это не пустяк». См.: Преподобный Никон Оптинский (Беляев). Дневник 1907-1910 гг. Издательство «Сардоникс», 2003.
11.   Свт. Феофан Затворник. Толкование Послания св. ап. Павла к Римлянам. М., !996. С. 740-741.
12. Там же. С. 739.
13. Цит. по: Свт. Арефа Кесарийский. Толкование на Апокалипсис (13 и 14 гл.) – В сб.: «Иеромонах Христодул Святогорец. "На закате свободы". Святой монастырь Большие Метеоры. "Фальсификация учения о начертании антихриста". Без г. и м. С. 342.
14.   Старец, архимандрит; †19.2.1942. – Прим. С. Фомина, составителя сборника «Россия перед Вторым Пришествием», из которого взята эта цитата.
15. Цит. по: «Россия перед Вторым Пришествием» / Сост. С. Фомин. 2-е изд. М., 1994.
Архиепископ Аверкий (Таушев) не раз высказывал такую мысль. В определенный период жизни Церкви, говорил он, для того, чтобы обозначить истинных христиан и отделить их тем самым от христиан ложных, было введено название «православные христиане», а теперь, когда так много фальшивого «православия» (по выражению архиеп. Аверкия), и это словосочетание не позволяет определить истинных последователей Иисуса Христа, поэтому нужно к выражению «православные христиане» добавить еще какое-то слово. И вот таким словом, кажется, могло бы стать слово «филадельфиец»; современные истинные христиане могли бы называться, например: «православные христиане-филадельфийцы». Во всяком случае, употребление слова «филадельфиец» в отношении настоящих православных христиан сегодня вполне допустимо.
16.   Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. Духовное пробуждение. Салоники – Москва, 2001.
17. «Русский паломник». 1994, № 9. С. 74.
18.  Свящ. Дионисий Тацис. Когда чужая боль становится своей. С. 200.